ТЕМА L1-3: Работа със самяма
Original source: https://livingunbound.net
BG translation: https://watchtogetheronline.com
Въведохме практиката самяма на ниво 1.
Самяма е йогическа техника, първоначално въведена в Йога сутрите на Патанджали (основният текст на йога практиката, първоначално на санскрит, автор на мъдреца Патанджали от Индия от 2-ри век).
Йога сутрите на Патанджали говорят за 8 крайника или аспекти на йога (може би сте чули термина “Ащанга” по отношение на йога. Ащанга е санскритски термин, означаващ “Осем крайника”).
Яма – това означава “сдържаност” и включва ахимса (ненасилие), сатя (истинност), астея (некрадене), брахмачария (запазване на сексуалната енергия и нейното култивиране) и апариграха (не-желаене).
Нияма – това означава “спазване, съблюдаване” и включва сауча (чистота и чистоплътност), самтоса (доволство), тапас (топлина/фокус/строгост), свадхийя (изучаване на писанията и себе си) и ишвара пранидхана (да се отдадеш на божественото).
Асана – това означава “поза” и включва всички онези асани, които сме опознали и обичаме. В уроците асаните се използват като подготовка за пранаяма и медитация. Някои асани стимулират издигането на кундалини. (Виж: Урок Асани)
Пранаяма – това означава “ограничаване на жизнената сила/дъх” и включва пранаяма. (урок: Дишане)
Пратияхара – това означава обръщане на сетивата навътре.
Дхарана – това означава “концентрация или фокус на внимание”.
Дхияна – това означава “медитация” и е потокът от внимание навътре.
Самадхи – това означава “усвояване/надминаващо всичко” и това е, което изпитваме при ежедневна медитация.
Последните три крайника, комбинирани заедно (Дхарана, Дхияна и Самадхи), са съставните части на Самяма. Самяма е състоянието на почивка в дълбока вътрешна тишина (самадхи), заедно със способността да подхванеш или уловиш мисъл (концентрация/дхарана) и да я пуснеш навътре (медитация/дхияна). Тогава резултатите от самяма излизат автоматично от вътрешната тишина, защото вътрешната тишина/съзнание всъщност е едно и единствено поле. Разбирането на някои от по-дълбоките инструменти на финото осъзнаване, като самяма, ти помага да внесеш положително влияние в това единствено поле. Самяма е напреднала йога техника, която се основава на принципи, които използват оперативните сили на някои от по-фините и универсални аспекти на съзнанието; аспекти, за които много от нас дори не са наясно, че съществуват, но които са достъпни за всички от нас, имащи определена доза практика.
Първоначално самяма е много механичен процес, при който мислено подхващаш сутрата и след това я пускаш (мислено) в тишината (моля, погледни урока “Самяма” на Усъвършенствани Йога Практики за инструкции, връзката е предоставена по-долу). Докато продължаваш, практиката на самяма става все по-усъвършенствана, тъй като все повече и повече разговаряш с по-фини аспекти на твоето собствено съзнание. След това ще забележиш, че самяма е практика, която е много лесна и не изисква усилие. Практиката Самяма взема тишината, която си култивирал/а в медитация и премества тази неподвижност/тишина навън. Процесът на подхващането думата (сутра) и пускането й в тишината може да стане много екстатичен. Когато това започне да се случва, ти можеш да приложиш самяма към много други неща; екстазът потвърждава връзката ти с по-голямото поле на съзнанието и ти знаеш, че си ангажиран/а в жива самяма. Как можеш да си сигурен/сигурна в това? Много просто – от ефектите, които изпитваш. Съзнанието наистина е едно единствено поле, живот без окови, в действителност.
В Техниката Блаженство говорихме за това, “да подхванеш мисълта в ума си и точно преди мисълта да се формира .. СТОП .. и остани в тази празнина. Ще почувстваш много блаженство и екстаз”. В урока по Самяма Йогани (основателят на AYP) казва “подхвани сутра в самяма на много бледо, слабо, неясно, смътно и размито, мъгливо ниво”. Това слабо, смътно и размито ниво е точката, в която думата още не е оформена или както казва Йогани, “може да се тълкува в смисъл ‘енергията преди мисълта’.”
Веднъж след като основната практика на самяма е усвоена, тя се превръща в естествен навик да пускаш, да оставяш, да изоставяш. Това е моментът, в който можеш да започнеш да прилагаш самяма към някои от различните други практики, с които се занимаваш, с все по-голяма лекота. И накрая, практикуването на самяма може да стане автоматично или почти такова. Силата на тази техника обаче само се увеличава, колкото по-цялостна става тя.
Ресурси:
(AYP Основни уроци) Урок 149 “Осемте йога крайници и самяма – стопяване на тъмнината”
Онлайн издание на “Yoga Sutras of Patanjali”:
https://www.swamij.com/yoga-sutras.htm