Day: March 7, 2021

Усъвършенствани Йога Практики – урок 130
От: Йогани
Дата: Понеделник, 1 Март 2004 15:07

ТЕМА: В&О – Вибрации в корена
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Практикувам асани (пози) от дълго време. Когато приключа моите асани и правя шавасана (поза на трупа), понякога чувствам странна вибрация или по-скоро пулсиране в района под гениталиите ми. Повечето пъти съм в състояние да го спра волево, в други случаи не мога. Също така, чувствам тази вибрация понякога когато съм на работа. Тогава става доста досадно. Става почти неконтролируема и не мога да я спра. Това някакъв вид процес на пречистване ли е, или нещо с мен не е наред? Аз просто редовно правя асани, които научих по време на хатха йога курс. Също така правя асвини мудра и наули. Ще бъда благодарен да коментираш.

О: Да, това е продухване/пречистване. Това е ранен кундалини симптом. Всичко е наред при теб. Случват се хубави неща. Но може би малко в неправилен ред.

Малко болка, мъка и вибрации могат да се случат по време на пречистване на нервната система. Често това става в областта на перинеума/корена, когато кундалини започва да се размърдва. Симптомите трябва да отминат. Ако не преминат, тогава стандартната формула е да намалиш малко практиките или тяхната продължителност, докато симптомите изчезнат. В уроците това се нарича самоопределяне на темпото.

Мулабандха/асвини (свиване на аналния сфинктер) и наули са силен стимулатор на енергия в тази зона и са вероятните виновници, така че тяхното намаляване би донесло някакво облекчение. Не е изненадващо, че имаш това преживяване, правейки точно тези хатха йога практики без необходимите като предпоставка “глобални” практики.

Правенето на глобални практики на дълбока медитация и спинално дишане, преди да отидеш да издигаш кундалини, е най-добрият начин да поддържаш пречистването в равновесие и да избегнеш неприятните кундалини симптоми.

Може би е време за теб да обмислиш навлизане в дълбока медитация. После добави спинално дишане, след като си се сдобил с комфортна медитационна практика. Уроците обхващат всичко това, стъпка по стъпка. Мисля, че няма да имаш повече затруднение с “тясното място” в корена, ако направиш това. В интерес на истината, ще уловиш трудността предварително, преди тя да се случи след време в тялото. Уроците преминават през всички причини, поради които първо правим глобални пречистващи практики, а по-насочени (хатха йога стил) практики започваме да правим едва след като глобалните практики са добре установени. Много е важно да правим нещата в правилната последователност, тъй като това може да спести много трудности и “забатачване” с кундалини енергията и вместо това да донесе много екстаз и бърз напредък.

Асаните/позите са добри за повечето хора на което и да е ниво и също така са хубава “загрявка” за пранаяма и медитация. След като веднъж започнеш с практики като мулабандха, асвини и наули, тогава създаващите необходимите предпоставки практики на медитация и спинално дишане са нужни, за да абсорбират и балансират енергиите, които се стимулират в корена и след това по естествен начин се движат нагоре в нервната система.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 129
От: Йогани
Дата: Неделя, 29 Февруари 2004 16:53

ТЕМА: Наули – издигане на кундалини с твоите коремни мускули
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В урока за йони мудра кумбхака въведохме маневра, наречена удияна, която е повдигане на корема с използване на диафрагмата. Понякога удияна се нарича “коремен лифт”. Спомни си, че удияна означава “да полетиш нагоре”. Удияна е малко по-трудна, по-сложна за правене, докато задържаме дишането, защото диафрагмата не се издига толкова нагоре, когато дробовете ни са пълни с въздух. Поради това беше предложено да практикуваме удияна и отделно от йони мудра кумбхака. Правим това, като стоим с ходила, отдалечени едно от друго малко повече от ширината на раменете и с леко свити колена, навеждайки се достатъчно напред, така че да отпуснем длани върху коленете си. В тази позиция приличаме на стопер в бейзбола, наведен напред с длани върху раздалечените си колене, напрегнато очакващ батера (играч с бухалка – бел. моя) да удари топката. Може би понякога и в крикета застават по този начин?

В йога (не при бейзбола!), след като сме заели тази “стопер позиция”, изгонваме всичкия въздух от белите си дробове и след това повдигаме диафрагмата. Ако правиш това с оголен корем, ще видиш, че коремната област хлътва, тъй като диафрагмата отива нагоре в гръдната кухина. Повечето йога школи преподават тази стояща удияна като част от редовната утвърдена практика от пози и това е добро време да я практикуваш – по време на асаните, преди пранаяма и медитация. Удияна има добри здравни ползи. Тя също така издърпва нагоре енергия от тазовата област, и точно затова е част от йони мудра кумбхака, заедно с другите мудри и бандхи, които правим, всички насочени към пробуждане и преместване нагоре през нервната система на кундалини енергия.

При удияна използваме корема по доста статичен начин, без да правим нищо динамично с коремните мускули. Просто повдигаме диафрагмата нагоре и това придърпва корема навътре. Можем да направим удияна динамична, като движим диафрагмата нагоре и надолу. Бихме искали да оживим нещата дори още повече и да сложим повече стимулиране на кундалини енергията в тазовия район. Правейки това, ние също така поставяме подиума за една обединена мрежа от цялотелесни микродвижения, които се появяват, тъй като в нервната ни система екстатичната проводимост нараства и добива зрялост. Част от това обединяване е автоматичното свързване между движенията в корема и движенията в тазовия район, в крайна сметка давайки ни екстатични микродвижения от корена и вътре в гръдния кош нагоре по целия път.

Разбира се, нищо от това не започва като “микродвижения”. Трябва да започнем с “макродвижения”, което са всъщност мудрите и бандхите, когато ги учим за първи път. Ако се учим да свирим на цигулка, ние трябва да овладеем майсторски дългите прости монотонни махове, преди да можем да се отдадем на кратките сложни мултитонове. По подобен начин мудрите и бандхите обичайно започват като ясно изразени, подчертани и видими, но след това, с времето, по естествен начин се усъвършенстват до фини невидими автоматични манипулации дълбоко вътре в нашата нарастващо все по-екстатична нервна система. И тогава – движението на екстатичната кундалини енергия в нервната ни система е това, което извършва микродвиженията по цялото ни тяло, а ние ставаме свидетели на безкрайна великолепна проява на сияйната невробиология, случваща се вътре в нас.

Динамичната техника, която ни отвежда отвъд удияна се нарича “наули”, което означава “да разбъркваш” или “да завъртиш”. Започваме в стоящата “стопер позиция”, описана по-горе. Тогава правим удияна – изпъждайки всичкия въздух издърпваме диафрагмата нагоре, което хлътва корема навътре. И така, вече сме в удияна. Сега ще направим някои други неща, за да усъвършенстваме наули. Нека го направим стъпка по стъпка.

След като вече сме в удияна, първото нещо, което правим е да свием коремните мускули, натискайки надолу върху коленете си – равномерно и през двете ръце. Нещо като да седнеш с изправен гръб на стол, от стоящо положение. Но движението на сядане не се случва, защото нашите ръце и длани подпират горната част на тялото върху коленете ни. Ние сме в удияна, докато правим това, така че нашият корем все още е придърпан навътре от повдигнатата ни диафрагма. Сега се случва нещо ново. Въпреки, че дърпаме корема си навътре чрез диафрагмата, ще забележим, че коремните мускули изпъкват, издуват се навън в една линия, нагоре и надолу от центъра на корема (пъпа). Това добавя още много повече всмукване в тазовия район. Опитай да огънеш коремните си мускули няколко пъти, докато си в удияна и виж начина, по който те се появяват по протежение на централната линия на корема.

Виждаш ли колко е лесно? Чувстваш ли допълнителното всмукване как издърпва от тазовата област в посока нагоре? Страхотно! Сега вече можеш това, нали? А сега огъни тези коремни мускули няколко пъти. Започни в ритъм, като правиш огъване на всеки няколко секунди. Намери си ритъм, който ти харесва.

Когато направите всичко това още няколко пъти, може да откриете, че огъването на коремния мускул отговаря на нивото на мулабандха/асвини, до което сте достигнали и на което ниво ви е непринудено. Оставете ги да вървят заедно, ако искате. С времето те ще се съчетаят в едно движение на фино неврологично ниво и няма да сте способни да правите едното, без да сте склонни да направите и другото. Този вид естествена интеграция ще се случи с всички мудри и бандхи в тялото. Но повече за това по-късно.

И така, ти си тук, огъвайки. Може би усещаш някаква приятна енергия да навлиза в корема ти, а може би и отвъд него в гърдите и дори чак до главата ти. Коремните мускули са много мощни за издигане на кундалини по този начин.

Но знаеш ли, това все още не е наули. Все още не сме започнали “въртене” на тези мускули. Ключът към завъртането е да разделиш огъването на твоя ляв коремен мускул от огъването на десния и след това да координираш двете сгъвания в едно общо въртеливо движение. Имаш два дълги коремни мускула. Единият отива нагоре и надолу от дясната страна на корема ти, другият отива нагоре и надолу от лявата страна. Как да ги разделиш? Не е много трудно да се научиш как – благодарение на стопер позицията.

И така, заеми стопер позиция за удияна и наули, както преди. Този път, вместо да свиваш коремните мускули с еднакъв натиск през двете ръце, просто свивай с натиск през едната ръка към едното коляно. Ти си избери през коя ръка. След като си в удияна, просто свивай корема с натиск през едната ръка към съответното коляно. Какво се случва? Видя ли как едната страна на коремните мускули се огъва навън, а другата остава огъната навътре? Ако е така, значи си го направил правилно. Сега премини на другата страна – огъни корема, като целият натиск отива към другото коляно през другата ръка. Коремните мускули от другата страна огънаха ли се? Добре. Сега опитай да огъваш напред и назад със същия ритъм, който използваше, когато работеше с двете страни едновременно. Но този път това ще бъде лява страна, дясна страна, лява страна, дясна страна и така нататък.

Сега ти издърпваш нагоре енергия от тазовия район – и от двете редуващи се страни. Това ще бъде по-стимулиращо за кундалини енергията. Има ли вече готовност да бъде свършена цялата работа? Нека да видим дали можем да завъртим тези мускули.

Да предположим, че имаш коремни мускули, които гладко се движат напред и назад отляво надясно – остава само още една стъпка, за да имаш цялостно наули движение. Вместо да отиваш навътре и навън с мускулите от ляво на дясно, едно по едно, опитай да направиш “замах” от ляво на дясно. Това означава, че докато твоят ляв коремен мускул е огънат навън, изпъкнал, излез напред с десния, още преди напълно да отпуснеш левия, така че и двата остават едновременно огънати в средата за много късо време. След това когато продължиш по-нататък към огъване на десния коремен мускул, левият ще се отпусне. Ефектът е – виждаш едно непрекъснато движение на коремните мускули, минаващо през корема от ляво на дясно, като замах, като помитане. Тогава когато десният мускул се отпуска и отива навътре, левият се стяга и излиза напред. След това обратното, отиваш отново от свита лява страна към свита дясна страна. И отново и отново около себе си, въртене от ляво на дясно, от ляво на дясно, отново и отново. Можеш да усещаш и регулираш въртенето като чувстваш преместването на натиска, който минава през ръцете ти от лявото коляно към дясното коляно, докато огъването на твоите коремни мускули се премества от лявата към дясната страна и след това обратно.

В този ранен етап на наули, това което правим е трениране, за да усъвършенстваме навик. Ще бъде доста несръчно в началото, без съмнение. Но не се предавай, не го зарязвай. Ще му хванеш цаката. Първо се научи да го правиш в едната посока. Започваме с “въртенето” на мускулите от ляво на дясно. След като постигнеш това, опитай да направиш обратното – от дясно на ляво. При способност да завърташ и в двете посоки, на път си да станеш експерт по наули.

След известно практикуване ще добиеш способност да въртиш коремните си мускули както въже за скачане – с възхитителни ефекти върху енергията в тазовия район. Кундалини няма да е способна да устои да излезе, щом я стимулираш с всичкото това галене.

Не правим това наули макродвижение по време на седящите практики. Правим го преди да седнем в пранаяма и медитация. То може да бъде част от нашите асани и включено, когато правим удияна в нашата рутинна практика (продължение след удияна бандха). Или ако нямаме навика да правим асани, можем да правим само наули, преди да седнем за спинално дишане и медитация. Правенето на наули преди седящите практики събужда нервната система по начини, които много подкрепят пранаяма, йони мудра кумбхака и медитацията.

Опитай да правиш поне двадесет наули завъртания във всяка една от двете посоки и преди всяка сесия на пранаяма и медитация. Ако не ти стига въздух по време на наули, не се напъвай. Просто направи пауза, направи едно-две дълбоки вдишвания, издишай отново и продължи. Когато свикнеш да правиш наули, ще бъдеш също така в състояние да го изпълняваш по по-неформален начин в ситуации, които не включват стопер позата. Например, след като имаш навика за разделен контрол на двата коремни мускула, ще стане лесно да правиш наули, докато лежиш по гръб отпуснато и евентуално когато седиш облегнато с изправен гръб. С времето наули ще се усъвършенства до точката, в която ще бъдеш в състояние да го правиш фино, без видимо движение, почти навсякъде, с прекрасни екстатични ефекти. Този вид наули върви много добре с фини движения на мулабандха/асвини, докато си в кечари. Тези екстатични упражнения могат да бъдат правени и на публично място без никой да знае, че ги правиш, с изключение на сиянието, разбира се.

Ще използваме фина версия на наули, когато преминем към динамична джаландхара (“помпата с брадичката”), която в много по-голяма степен въвлича горната част на тялото в стимулирането на кундалини енергия между сърцето и главата.

Наули е мощна практика с надалеч стигащи ефекти. Не включихме нормалните предупреждения в началото на този урок, защото наули обичайно не е практика, която може незабавно да ни хвърли в неприятности с кундалини енергията. Подразбира се, че ако имате някакви здравословни проблеми, които да се влошат от наули, тогава трябва да се въздържате от нейното правене. Освен това, ако наули се практикува за някакъв период от време, без да се практикуват медитация и спинално дишане, липсата на тези практики за глобално пречистване може да доведе до телесни енергийни дисбаланси.

Полезно е да имаш установени добри общо пречистващи практики, преди да предприемеш каквито и да било практики, насочени към стимулиране на кундалини в специални области от тялото. Това е причината, поради която в началото на уроците започнахме с медитация и спинално дишане и продължаваме да ги наричаме сърцевинни/основни усъвършенствани йога практики – предпоставка за всичко останало, което предприемаме.

Ако искаш, можеш да правиш наули преди да научиш други усъвършенствани йога практики освен медитация и спинално дишане. Но тези двете са препоръчваната минимална предпоставка за наули.

Винаги се уверявай, че имаш гладки практики, преди да започнеш нови. Много е важно да поддържаш една стабилна платформа от практики, с които да можеш да продължиш в дългосрочен план. Щом разпознаеш своята готовност, можеш методично да добавяш нови практики – точно когато твоята бхакти те призове към повече.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 128
От: Йогани
Дата: Сряда, 25 Февруари 2004 13:14

ТЕМА: В&О – Сидхасана и усещане за налягане в главата
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Благодаря за осветляващата беседа върху “лявата” сидхасана и “дясната” падмасана; моите преживявания с тези две асани са напълно сходни с описаното от теб. Забелязах, че когато седя в сидхасана повече от час, се появява интензивно налягане, което се натрупва в главата (подобно на налягането, което човек усеща в главата, докато прави мулабандха). Има ли нещо което мога да направя, за на намаля интензивността на това налягане? Чудя се дали човек може да използва протезно средство в перинеума, докато седи в падмасана. Струва ми се, че това би довело до ползите от сидхасана и от падмасана, взети заедно?

О: Щастлив съм, че намери урока за полезен. За да балансираш налягането в главата се увери, че правиш спинално дишане. Също така прави самбхави заедно с мулабандха и сидхасана. В края на краищата ще имаш също и кечари, която играе голяма роля в новата биология в главата. Всички те ще помогнат на надигащите се енергии да намерят уравновесено духовно функциониране.

Ще има известни донагласявания в главата, тъй като се появява духовната биология. Аз им казвам “болки на растежа ” и понякога ние просто трябва по свой собствен начин да оздравеем от тях. От време на време имах болезненост в ствола на мозъка (medulla oblongata, продълговат мозък) и излизаща напред през третото око. Всичко това сега е стара история, то се превърна в екстатично блаженство – така ще бъде и при теб. Ако стане некомфортно, просто се отдръпни от мудрите, бандхите и кумбхака и си дай почивка. Би трябвало да оздравее за ден-два. Много прилича на кондиционирането, привикването при атлетите, които постепенно постигат нови нива на способности, които не са имали преди това. Използвай самоопределяне на темпото и не прекалявай. Ако дискомфортът в главата е хроничен и не се влияе от промените в практиките, потърси медицински съвет.

След седмица-две ще навлезем в динамична джаландхара, която ще постави всичко, от сърцето до главата, на висока предавка. Така че, дръж си шапката.

Относно комбинирания падмасана/сидхасана подход с използването на “протеза” – никога не съм пробвал това. Тъй като това е наука (търсене на най-добрите приложения на знанието) и ти си този, който мисли за това, защо не опиташ и да видиш как то работи за теб? Очевидно ще искаш да го правиш премерено, за да не се претовариш с потоците от енергия.

Желая ти само успехи.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 127
От: Йогани
Дата: Вторник, 24 Февруари 2004 12:49

ТЕМА: В&О – Сидхасана или падмасана?
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Дълго време правех медитация в падмасана (поза лотос). След като прочетох писмото ти осъзнах, че падмасана не създава никакъв натиск върху перинеума. Трябва ли да премина към сидхасана? Опитах, но изглежда ще ми отнеме доста време, за да свикна с нея. Кажи ми как трябва да продължа. В падмасана едно ограничение което откривам е, че след като седя 45 минути и нагоре, краката ми започват леко да изтръпват и това малко ме разсейва.

О: Падмасана е много добър седеж със свои собствени ползи, макар не много хора да могат дълго да седят в тази поза удобно. Сидхасана в опростената форма, дадена в уроците, веднъж усвоена, е най-лесния седеж. Ефектите от нея могат да бъдат постигнати и използвайки “протеза” в перинеума. Виж уроци 33 и 75 за подробности.

Коя поза е най-добра? Зависи от твоите предпочитания и подход към постигането на целите ти в йога. Ако не си склонен пряко да стимулираш сексуалната енергия, за да издигаш кундалини, тогава сидхасана не е нещо, към което да се втурнеш. От друга страна, ако си склонен да заведеш нагоре сексуалната енергия по пряк начин, тогава сидхасана е много желана, по-желана от падмасана.

Въпросът е в този момент от време къде попадаме по “скалата на тантра”. Сидхасана е в ляво от центъра на тази скала, докато падмасана е в дясно от центъра. Лявото работи повече с чувствеността/сетивността в практиките, а дясното работи по-малко със сетивността. Както знаеш, в тантра групата ние отиваме далече в лявата част на скалата. Сидхасана е в тази посока. Колко склонни сме да отидем в сидхасана е функция на нашата бхакти, което е свързано с това колко пречистване имаме в нервната си система. Интересното е, че повече пречистване ни насърчава в духовните практики да бъдем по-въвлечени в пряко стимулиране на сексуалната енергия да отива нагоре.

В йога е невъзможно безкрайно да се избягва занимаването със сексуалната енергия, защото рано или късно нервната система се активира от издигането на кундалини и вътрешен екстаз експлодира в нас. Няма нищо по-чувствено от това. Всичките усъвършенствани йога практики са предназначени да подпомогнат естествения възход на екстаза в нервната система. В края на краищата дори медитацията е във връзка с екстаза – пристигане от дълбока вътрешна тишина, за да се обедини в екстатично блаженство всичко и навсякъде в тялото и отвъд него. Точно затова наричаме усъвършенстваните йога практики “лесни уроци за екстатичен начин на живот”. И все пак, всеки има свои собствени склонности в йога практиките и уважаването на личните тенденции на всеки човек е много по-важно, отколкото да дадем на всички един единствен калъп-подход към просветлението. Една технология е добра само ако е достатъчно гъвкава, така че всеки да може да я използва. Точно затова ние поддържаме всичките практики колкото е възможно по-опростени и преки и говорим тъй много за самоопределяне на темпото. Всеки трябва да пътува по своя собствен начин и скорост. Комплектът с инструменти е тук, за да бъде използван или за да не бъде използван, както сметнеш за добре. Ако не се нуждаеш от един инструмент сега, може би ще се нуждаеш от него по-късно. Нещо такова.

Предвид интереса ти – може би е добре да обмислиш усвояването на сидхасана. Постепенно усвоявай тази поза и виж дали тя работи за теб от кундалини енергийна гледна точка. Ако не работи, можеш отново да се върнеш на падмасана. Няма да боли да познаваш и двата седежа. Преминах през подобна фаза на експериментиране преди много години и завърших със сидхасана като седеж за дългото пътуване. Останах малко вляво от центъра, защото опитно установих, че безусловно има смисъл да направя така. Който и седеж да е подходящия за теб, изборът му ще бъде напълно уважителен.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 126
От: Йогани
Дата: Понеделник, 23 Февруари 2004 14:36

ТЕМА: В&О – Взаимовръзка между пратияхара, интелект и бхакти
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: В Египет през първи век от новата ера Фило Александрийски е писал по въпроса за оттеглянето от сетивата. Коментарите му ме впечатляват предимно от историческа гледна точка, тъй като показват, че не само индийците, но също и египетските практикуващи са се интересували от това. Неговите коментари са объркващи за мен, но той изглежда предлага практикуващият да започне със силно и изтънчено внимание към сетивата, след това да се отдръпне от тях, така че да пребивава изцяло в интелектуалната сфера. Смятано е от тези мистици, че умът е с божествен произход и следователно това е точката на контакт между мистика и каквото и да било във Вселената, която е божествена.

О: Да, умът е главната връзка с божественото, което всички ние можем да преживеем, когато медитираме. Така че, от древни времена до днес нещата по този въпрос не са се променили. Обаче начинът по който умът ни свързва с божественото не е чрез интелекта, а чрез способността на ума да стига до тишина. Това е голямата тайна – тайната за връзката на ума с божественото. Както се казва в Стария Завет на Библията: “Бъди тих/неподвижен и опознай – аз съм Бог”.

Както знаеш, аз възприемам различен подход от популярното определение за пратияхара като “отдръпване от сетивата”. Мисля, че това е прекомерно опростяване, което може да се възприема като потискане, усмиряване на сетивата, а аз не съм за това. В действителност ставаш все по-малко заинтересован от това да натъпкваш с удоволствия физическите си сетива – тъй като твоята сетивност се разширява в божествените сфери, които са дори още по-голямо удоволствие. В крайна сметка физическите сетива подхващат отново старата си работа, когато твоето вътрешно божествено преживяване се върне обратно към ежедневния ти живот. Не мисля, че този процес има много общо с интелекта освен, че чрез интелекта избираме да извършим пътуването с усъвършенстваните йога практиките.

Великият индийски мъдрец Рамана Махариши е казал, че интелектът има само една полезна цел и тя е – постоянно да задава въпроса “Кой съм аз?”. Колкото и да е странно това, защото Рамана е бил смятан за много висш джнани (човек, просветлен чрез интелекта) – неговият вечен въпрос “Кой съм аз?” е чиста форма на бхакти. Ако човек е заинтересован единствено от това да си отговори на този въпрос, животът се превръща в чисто желание за истината и в бхакти. Така че, ако интелектът се използва по правилния начин, той се слива с най-дълбокия копнеж на сърцето за божествена истина. Ето как интелектът може да ни помогне да постигнем духовен напредък.

Ако интелектът не бъде доведен отвъд разсъдъка и до етапа на простото божествено проучване (“Кой съм аз? Има ли нещо повече от това?”), тогава той е само малко повече от машина, която е склонна да гради твърде много въздушни замъци. Интелектът може да ни съблазни много по този начин. Чрез нашата вътрешна тишина интелектът може да бъде насочван по полезен начин. Когато това стане, той се слива с бхакти.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 125
От: Йогани
Дата: Неделя, 22 Февруари 2004 15:00

ТЕМА: В&О – Кундалини топлина
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: От известно насам време изучавам кундалини и чувствам много вътрешна топлина поради криите и медитации. Но наскоро прочетох, че частта от главата (сушумна), която е била мека докато сме били деца, трябва да се смекчи отново, за да може топлината да бъде пусната навън, в противен случай преживяването с кундалини може да бъде болезнено. Начинът по който се предполага това да бъде направено е чрез Тумо Рейки? Можеш ли да ми разясниш това? От няколко дни насам скъсих моите медитации и садхана, което въобще не исках да правя.

О: Не съм много запознат с рейки методите, така че не съм в състояние да коментирам много за Рейки Тумо освен, че прилича на по-агресивен метод насочен към издигане на кундалини, нещо отвъд лечителската рейки разновидност. Така че, може би е братовчед на други йога системи, насочени първо към събуждане на кундалини – което ме връща към ситуацията, описана от теб.

Както знаеш, в уроците ние преминаваме през практики за “глобално пречистване” на нервната система, преди да преминем към пряко стимулиране на кундалини. Тези практики включват дълбока медитация и спинално дишане. С тях за основа, многократно намалява рискът от трудности с кундалини. Разбира се, всички бихме искали да намалим размерите на времевата скала за достигане на просветление, така че бързаме напред и понякога дори прескачаме необходимостта от глобални пречистващи методи – някои традиции дори ги пропускат.

Ако се срещнеш с твърде много топлина, това може да бъде поради запушвания в надите и чакрите и преждевременно пробуждане на кундалини в тези области на нервната ти система. Използване само на старите методи може да бъде дълга, бавна, неприятна и усилена работа, през която да преминеш. Увери се, че си прегледал урок 69 относно кундалини симптомите и тяхното лечение.

Освен вътрешните запушвания има и друга причина за топлината и ти трябва да я разгледаш внимателно, тъй като много кундалини традиции я пропускат. Това е въпросът за балансирането на издигащите се и спускащите се прани (Шива и Шакти) в спиналния нерв. Традиционната кундалини йога използва мудри и бандхи за това, но те често не са достатъчни. Спиналното дишане може да направи чудеса за балансиране на издигащите се и спускащите се прани и в някои случаи може да прекъсне симптомите на дискомфорт веднага.

Метафорично казано, Шакти търси своя съпруг Шива навсякъде в тялото. Тя пречиства (почиства къщата), докато продължава да ловува за Шива. Ако той не се появи, тя ще става все по-безумна и неистова и ще създаде всякакви видове неприятности вътре в нас. Ако при спинално дишане нежно доведем Шива надолу в Шакти царството на нервната система, те двамата ще бъдат в състояние да се съединят във всичките места, където Шакти търси в момента – във всеки нерв и клетка вътре в нас. Това е метафоричното обяснение за това как спиналното дишане работи, за да стимулира и балансира праните в нервната система.

Също така при наличието на вътрешна тишина, на Свидетеля, цялата тази динамична активност вътре в нервната система ще бъде много по-управляема. Не забравяй, че Свидетелят не е докоснат от нищо от ставащото и все пак той е отговорен за всичко това – чрез бхакти връзката. Чистото блажено съзнание е трибуната на нашия Аз и точно то ни дава възможност да изберем божественото желание да навлезем в кундалини преживяване. Това, че сме установени в Себе си/Свидетел, ни дава възможност да управляваме много по-добре всичко, на което се натъкваме, докато преминаваме през динамиката на повишаващата се кундалини. Вътрешната тишина по дефиниция е дълбоко и постоянно глобално пречистване в нервната система. Точно затова медитацията е първата усъвършенствана йога практика и остава основната практика през всички уроци. С вътрешната тишина всичко друго може да бъде като грациозен танц. Без вътрешна тишина всичко останало може да бъде като да скочиш от скала направо в пъкъла. Така стоят нещата.

Каквито и да са другите ти практики, ако правиш медитация и спинално дишане “в предния край” (виж урок 99 – бел. моя), би трябвало да намериш известно облекчение за топлината. Веднъж след като чрез ежедневно правене на спинално дишане бъде постигнат баланс между възходящата и низходящата прани, ние имаме способността да правим много повече кундалини-благоразумия с много по-нисък риск от трудности. Нашият напредък ще бъде по-голям, а дискомфортът ни много по-малък. Всъщност правилното правене на практики може да превърне пътуването ни в една безкрайна радост от екстатично блаженство. И ние дори не трябва “да се чувстваме виновни ” за това, защото – това е начинът по който е проектирана да работи нашата нервна система. Тя е машина за екстатично блаженство. Всеки си има такава. О, Господи, да не губим и минута и да си приведем “машините” в добро работно състояние.
Що се отнася до фонтанелата отгоре на главата, моето разбиране е, че това не е един вид предпазна клапа за освобождаване на налягането от отиващата нагоре кундалини. Популярният модел за кундалини, отиваща нагоре и извън върха на главата е прекалено опростяване на процеса. По-скоро, на всяко ниво в тялото има свързване на двете полярности, които съществуват вътре в нас. На физическо ниво това се случва в гръдния кош, където възходящата и низходящата прани се срещат. Оттам кундалини отива нагоре по гръбначния стълб в мозъка, след това отпред и обратно надолу, а след това отзад и обратно нагоре по гръбначния стълб и така в безкраен цикъл. Това е част от нашата нова духовна биология. С достатъчно глобално пречистване и балансиране на вътрешните полярности, всичко това става с малко топлина и много екстатично блаженство. Така че, това е един затворен вътрешен цикъл на обединяване, а не е кундалини издухваща навън самата себе си през върха на главата. Може да се случи издухване на кундалини навън през върха на главата, но това отвежда процеса в неправилната посока и не е много здравословно. По-добре е да се култивира вътрешното любене и останалото ще се случи по съвсем естествен начин и с доста удоволствие.

Това, което излиза навън от върха на главата е поток от сияйна лечебна енергия като страничен продукт от вътрешното свързване на полярностите. То идва по-късно и не се преживява като топлина – то е екстатично блаженство. Шива и Шакти енергиите се свързват в нещо ново, съответстващо на третия етап на просветлението – Единство, Божествена любов лееща се през нервната система и навън към всички. Единният, изливащ се като любов навън и вътре в Единния, който е навсякъде. В християнската традиция това е наречено “Христос”.

Дали фонтанелата ще се отвори физически или не – не мисля, че това е главния въпрос. Може би ще се случи, може би няма да се случи. Ако това се случи, то ще бъде естествен резултат от процеса на просветление, а не нещо, за което да се тревожим твърде много на този етап. Фонтанелата е над хипофизната жлеза, която според някои е седалището на висше съзнание. В центъра на главата се намира епифизната жлеза, която е нашето сетиво за божествена светлина. Над епифизата е корона радиата, която е огъната нагоре като чаша (което може да бъде ясно усетено и наблюдавано с вътрешния поглед), докато енергията върви нагоре. Това е сахасрара – хилядоцветния лотос.

Така че, ние имаме – точката между веждите, където много екстатична енергия се стимулира навън и навътре чрез спинално дишане и другите усъвършенствани йога практики; фонтанелата, през която влиза и излиза енергия, главно поради озаряването на хипофизата; сахасрара над епифизата и гръбначния стълб, изтласкваща навън огромна аура във формата на фонтан. Нещата стават доста натоварени там горе. След това – вътре в мозъка има енергийни движещи сили между хипофизата и епифизата (активиране на третото око) през кухините/камерите и надолу в продълговатия мозък (medulla oblongata) и свързване чрез спиналния нерв надолу с перинеума/корена. Толкова много екстатични енергийни движещи сили вървят в главата. Някой ден духовните невробиолози ще се ориентират във всичко това за нас. Междувременно, трябва да продължим да правим усъвършенстваните йога практики, които пречистват и отварят нервната ни система, за да има на кого да направят дисекция невробиолозите. Само се майтапя!

Със сигурност живеем във вълнуващи времена. Пожелавам ти много успехи в твоето пътуване.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 124
От: Йогани
Дата: Събота, 21 Февруари 2004 13:23

ТЕМА: В&О – Дръж го просто, не усложнявай
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Имам гуру, който ми изпраща лечебна енергия. Объркана съм какво да правя с нея. Изучавах различни техники, в които се обърках кога да вдишвам, да издишвам, да гледам нагоре или надолу. Начинаеща съм в пранаяма и не знам как да използвам тази енергия с която съм благословена.

Усещам сякаш моят гръбначен стълб е енергизиран и бих искала да използвам тази енергия да помогна на своя духовен прогрес и да облагодетелствам живота си. Уверена съм, че вече имам полза от нея, откакто това започна. Сега се боря да открия какво да правя. В различни моменти се опитвах да медитирам с енергията. Тя обаче утихна и изчезна. Тогава просто понякога лежах, но се чувствах безполезна в целия този процес. Благодарна съм за учение като твоето, но все още не съм намерила “отдушник” за този вид въпроси и отговори. Сигурна съм, че вече си отговорил по някакъв начин, но моля те да ме насочиш към техника или урок, които бих могла да използвам. Не знам дали не работя против тази лечебна енергия.

В медитацията ми настъпва момент, в който чувствам, че не мога да премина нататък, нещо като бариера, която ме задържа да премина към възможния безкрай. Също така чувствах страх да не изгубя контрол, да не изгубя себе си. Възникна страх в мен да пусна нещо да си отиде, но не знаех какво се очаква да направя. Просто да продължа с това ли? Ще отшуми ли то с по-нататъшната медитационна практика и кое може да помогне за това? Кое в твоята библиотека се отнася до техники на крийя йога, които могат да помогнат за това?

О: При теб със сигурност се случва много. Моето предложение е да опростиш своя подход към духовното пътуване и да правиш нещата стъпка след стъпка. Ако искаш да използваш тези уроци като основен ръководещ източник, тогава се върни в началото, разгледай отново както уроците за медитация, така и раздел “Медитация В&О ” и първо открий стабилна, подходяща практика на медитация. Не се захващай с пранаяма или с нещо друго, преди да се установиш в медитацията в продължение поне на няколко месеца. Ключът към увеличаването на практиките е да предприемаш това от стабилна платформа на практики. Това е първото нещо, което трябва да постигнеш – стабилни практики. В уроците за усъвършенствани йога практики това означава – първо медитация и нищо друго, докато тя не стане сравнително гладка.

Ако имаш емоции или умствено безпокойство по време на медитация, третирай ги както третираш всички други мисли, които се появяват – просто без напрежение, лесно се връщай към мантрата, съгласно инструкциите в уроците за медитация и в раздел “Медитация В&О “. Няма нищо страшно в това да се оставиш да навлезеш навътре в себе си. Това, което ще откриеш вътре е твоето собствено Аз – пълен покой, любов, блаженство… и свобода от страха. Ще има подеми и спадове при практикуването. Това е нормално. Ти само следвай процедурите на медитация и всичко ще бъде чудесно. Ще почувстваш твоята появяваща се вътрешна тишина. То е завръщане в къщи.

Колкото до вътрешните енергии, независимо дали идват от външен източник или от вътрешен процес в твоята нервна система, към тях можем да се отнасяме по един и същ начин. Просто ги пусни, остави ги да си отиват по време на медитация, като си благосклонна към процедурата на медитация и я предпочиташ със своето внимание. Когато вътре става пречистване/лекуване, не е необходимо да го надзираваме. То ще става автоматично. Ти просто му позволи да се случва – без ненужна загриженост или необходимост да “правиш” нещо с него.

По-късно, след няколко месеца когато се чувстваш стабилна в твоята медитация, опитай малко леко спинално дишане преди нея, както уроците напътстват. Когато това време дойде, виж дали стабилността ти в медитацията е нараснала, за да включиш малко спинално дишане. Винаги поддържай стабилна платформа от ежедневни практики. Много е важно.

Уроците са специфично постъпково изграждане на усъвършенствани йога практики. Следваш ли ги плътно, ще се движиш в логична, в смислена посока. Ако опитваш да правиш твърде много неща наведнъж, ще се объркаш и ще настане неяснота. Следваш ли множество учения, това също може да те обърка. И така, избери си посока и остани с нея. Ако решиш да следваш гуру или учебна организация, това е добре. Тогава разглеждай тези уроци само като “храна за размисъл”. Едно учение трябва да бъде главно – всички останали са само храна за размисъл.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 123
От: Йогани
Дата: Събота, 21 Февруари 2004 12:55

ТЕМА: В&О – Значението на “Въпроси и отговори”
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Трябва ли да прочета всички В&О преди да отида към уроците или уроците са главната част, с която трябва да се занимавам и преминаването ми набързо през В&О е добре? Благодаря ти отново за страхотната информация. Чувствам големи резултати със спиналното дишане досега!

О: Благодаря ти за написаното. Много се радвам, че намираш тези уроци за полезни.

В&О са неразделна част от уроците. Много от тях дават инструкции за нови компоненти на практиката, така че да преминеш през всичките уроци, включително В&О, в реда в който те идват – това е най-добрият начин да получиш учебния материал, който е вплетен в тези писания. Заглавието на урока дава доста добро указание за какво е съответния В&О, но понякога бонбон-изненада е скрит в урока, така че пропускай на свой собствен риск.

Много хора от цял свят бяха щедри в споделянето на техните преживявания, радости и притеснения по техния духовен път. Много съм благодарен на всички тези, които помогнаха по този начин. Това осигури широк спектър от действителни преживявания, които имат хората и ми позволи да обхвана много повече важни подробности от практиката, отколкото би било възможно по друг начин.

Отговарям на всички имейл запитвания. Досега успявам да се справя. Много В&О не са публикувани поради личната им специфичност. В&О които са публикувани в уроците са тези, които обхващат информация за практиките, която може да бъде полезна на всички членове на усъвършенстваните йога практики – като тази.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 122
От: Йогани
Дата: Петък, 20 Февруари 2004 11:10

ТЕМА: В&О – Свидетелстването
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Отдавна вече преминавам през процес, където просто не се отъждествявам с тялото. Не се идентифицирам с емоциите/възбуда или с усещанията/чувства. Нещо друго е емоцията, емоцията не съм аз. Понякога долавям емоция, опитваща се да се надигне, но точно тук не знам какво да правя с това, така че я пренебрегвам, не й обръщам внимание и тя си отива надалеч. Баба ми почина преди две седмици и това изобщо не ме разтревожи. Сигурно бях единствената по време на погребението, която се усмихва или през повечето време се опитва да не се усмихва. Моята котка, която е всичко за мен, моят най-добър приятел… моят компаньон… моята любов – мисля си, че започва да умира или умира бавно и просто не съм притеснена от това. Да, загрижена съм и малко притеснена, но не съм силно разтревожена. Това събитие промени нещата външно, но не и вътрешно. Мога да падна по стълбите и просто да се усмихвам, а не да се безпокоя. Може да бъда уволнена от работа, без да ми пука. Просто не съм привързана към нищо. Съвсем наскоро се почувствах сякаш съм изгубила оприличаването ми с моето име. Почти ме обиждаше да подпиша имейл или публикация с моето име. Това нормално ли е и нещо отделно от пратияхара ли е? Има ли етапи в това, така че да бъда подготвена за следващото, което ще дойде?

О: Благодаря ти много за написаното и споделянето.

Отговорът зависи от това, какво е твоето реално състояние и ще бъде направен според това как си стигнала дотам. Ако си медитирала и имаш това чувство за отделеност, обособеност в тихото свидетелстване, това е едно нещо. Ако си обособена, отделена от своя живот и от света – като психичен защитен механизъм поради някакво нараняване в миналото, това е нещо друго. Първото от споменатите две се дължи на пречистване в нервната система. Второто е издигане на съзнанието, за да избягва, за да стои настрана от някои подсъзнателни запушвания, които водят със себе си много мъка. Първото е отваряне нагоре (чувството за отделеност в тихото свидетелстване – бел. моя). Второто е затваряне – надолу. Чувствата за обособеност в двете ситуации може да изглеждат сходни, но не са. При определени обстоятелства дори е възможно и двете ситуации да се случат едновременно.

Ако това е пречистване на нервната система, пораждащо появата на вътрешна тишина, тогава нещото което трябва да правиш е да се ангажираш с духовни практики и с активност в живота. В крайна сметка нашето просветление не е за нас. То е за всеки друг. Първият етап на просветлението е възходът на растящата вътрешна тишина – временно обособяване, временна отделеност. Вторият и третият етапи са относно свързване с божественото, динамично нарастващо в нас и в другите (това е където екстазът и пратияхара се появяват, а не много преди това). Придвижването отвъд етап едно (вътрешна тишина/свидетелстване) не е бездеен процес, не е неправене на нищо. То включва възникването на преданост, вярност и страст и ангажира нашето чисто блажено съзнание в по-нататъшните процеси на просветление, които включват практики и участие в света. Това е естествена еволюция, част от която се състои в решението ни да участваме.

Предложение: Когато се появят емоции-възбуда, вместо да не им обръщаш внимание, обмисли да използваш процеса на бхакти, както е описан в урок 67 “Бхакти – науката за предаността” и в следващите уроци, дискутиращи по-фините и пречистени моменти на свидетелстване и бхакти, особено урок 109 “Бхакти, медитация и вътрешна тишина”. Те могат да ти дадат няколко съвета как да използваш по-добре твоето състояние на свидетел, за да преминеш към следващите стъпки. Връзката между свидетелстването и емоцията-възбуда е ключовата движеща сила в това.

Чистото блажено съзнание, тихият свидетел, не е докоснат от осезаемия свят, но това не е безгрижие. Точно обратното – вътрешната тишина е един безкраен извор на любов и състрадание и по естествен начин ни раздвижва да се заемем с екстатичните процеси в тялото и с любящо служене на другите. Може дори да се ядосаме и да се разкрещим в състоянието на свидетел – нервната система ще продължи да пречиства себе си. Въпреки, че тихият свидетел е върховният непоклатим и спокоен наблюдател, играта на просветление не е зрителски спорт – това е един от парадоксите на духовния живот. Докато чистото блажено съзнание не стане напълно присъстващо във всеки атом на творението, докато не стане постоянно свързването му с екстатичните процеси на създаване-творене (божественото вътрешно любене), не може да има завършек на просветлението. Ако искаме да преминем към висшите етапи на просветлението, ние трябва активно да участваме.

Така че, моето предложение е да видиш дали можеш да намериш желание в себе си да растеш оттатък етапа, където си. Всяко желание ще се сбъдне, ако ти избереш това, защото лесно можеш да преобразуваш емоцията в бхакти, когато си в положението на свидетел. Ако можеш – отгледай, развий това. Тогава ще откриеш, че ти е лесно да вършиш нещата – някои ежедневни практики, някакво служене, правенето на нещо за някой друг. Ако е трудно за теб да се “ангажираш”, тогава може би ситуацията е психологически по-сложна от естествен процес на пречистване в твоята нервна система, идващ и стимулиран от духовните практики. Или понякога може да има някаква нежност по време на свидетелското състояние (или при всяко състояние), в което състояние ние просто “оставаме и изчакваме да дойде благоприятния момент” – вид лекуване в това ново състояние на съществуване. Веднъж щом се настаним удобно там, където сме, тогава ще станем по-заинтересовани да преминем към следващата стъпка.

Каквото и да е основната причина на твоето свидетелстване, не ще те нарани свидетелстването да присъства в ежедневните ти практики – в медитацията и особено в пранаяма. Рано или късно тези двете по естествен начин ще те доведат до следващата стъпка.

Желая ти пълен успех, докато пътуваш по избрания от теб път.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 121
От: Йогани
Дата: Сряда, 18 Февруари 2004 20:56

ТЕМА: В&О – Пратияхара: разширяване на сетивата навътре
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: По време на спинално дишане и медитация се чуват различни звуци. Единият е нискочестотен трептящ звук, който предполагам е АУМ. Обаче не винаги чувам тази честота. Понякога се чуват множество честоти. Тези различни по тоналност звуци с различните чакри ли са свързани и това показва ли, че съответните чакри са активни или, че може би се почистват? Трябва ли вниманието да се фокусира върху тези звуци или те трябва да бъдат изоставени?

О: Някой зададе подобен въпрос и той беше разгледан в урок 53 “Светлина и звук”. С две думи – да, пречистване е и ние просто без усилие предпочитаме нашата практика пред преживяванията, които се появяват. И да, чакрите участват, но няма нужда да се занимаваш с подробности относно това. Знаеш, че то става “под капака” – да използвам аналогията от предишните уроци.

Истината е, че всичките ни вътрешни сетива се оживяват в нашата нервна система (надите и чакрите), докато напредваме по пътя, така че трябва да помним да не се разсейваме от практиките, които отварят нервната ни система за божествените преживявания. В йога промяната в сетивните преживявания се нарича “пратияхара”, което често се тълкува като загуба или изоставяне на сетивните преживявания. Понякога се приема, че означава умъртвяване на въвлечеността в сетивата, т.е. контролиране на сетивата. Нещо като антисетивност. Това е довело до странни практики в някои случаи – до бягство от естествените преживявания на света. Това е ограничено тълкуване на пратияхара. Това, което в действителност означава пратияхара е – разширяване на сетивата навътре. Това означава, че ние усещаме все повече и повече божествени качества вътре, които в началото са по-очарователни от физическата сетивност и заради това по естествен начин сме привлечени към тях. Ние не отхвърляме физическата сетивност. Просто започваме да действаме в по-широк спектър от сетивност, тъй като нервната ни система се отваря навътре. След време дори физическите ни сетива се усилват с отварянето на вътрешната сетивност и сетивността ни като цяло се е разширила. А през всичкото това време ние поддържаме нашите ежедневни практики, които са основната причина за сетивното преобразяване. Възходът на чисто тихо блажено съзнание, основния компонент в този процес, ни държи свободни от хватката на привързаността на егото към разширяване на сетивния опит.

Някои традиции използват вътрешните сетивни преживявания за практикуване. Няма нищо лошо в това, ако това е традицията, която сме избрали и то работи за нас. Но както ти каза, понякога преживяванията са тук, а понякога ги няма, в зависимост от хода на пречистване в различните части на нервната система. Това, което правим в усъвършенстваните йога практики са глобални практики, които ще пречистят цялата ни нервна система – без значение какво друго още може би се случва вътре. Именно затова първо използваме медитация и спинално дишане. Те ще извършат глобалното почистване и ние не сме зависими от никое специално преживяване, появяващо се в конкретна част на нашата духовна анатомия.

Рано или късно всичко ще се отвори. Когато преживяванията се появят – страхотно. Ние им се наслаждаваме. След време ще ги имаме 24 часа в денонощието, 7 дни в седмицата. Когато те се появят по време на практиките – ние просто оставаме с практиката, която правим (предпочитаме нея – бел. моя). Когато се появят по време на ежедневната активност, можем да им се наслаждаваме колкото ни харесва. Нашето възприятие за вътрешния и за външния ни свят ще се променя много към по-добро. Това е плодът на практиката, не е самата практика.

Веднъж след като медитацията и спиналното дишане са добре установени, можем да добавим практики за стимулиране на спиналния нерв от двете му страни, за да го събудим за екстатична проводимост, която автоматично се разпространява в цялата ни нервна система. Тези практики вече бяха дадени в предишните уроци.

В предстоящите уроци ще разгледаме допълнителни практики за движене на праната от двата края на спиналния нерв към нашия център – към нашето сърце.

Гуруто е в теб.