Day: March 7, 2021

Усъвършенствани Йога Практики – урок 193
От: Йогани
Дата: Вторник, 18 Май 2004 14:08

ТЕМА: В&О – Безопасно удължаване на времето за практикуване
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Миналата неделя имах много свободно време и удължих двойно продължителността на медитацията. Най-сетне можех да усетя и чувам ударите на сърцето в главата ми. Трябва ли винаги да медитирам по-дълго 20 минути, за да имам по-добър резултат?

О: Благодаря за написаното и споделянето.

Духовният ти ентусиазъм (бхакти) е прекрасен и със сигурност можеш да го използваш, за да подобриш своите практики. Но може да бъде опасно внезапно да удължиш медитациите си с много повече от препоръчваните двадесет минути. Всяка промяна трябва да се извършва много постепенно, с увеличение само от пет минути на стъпка, като всяка стъпка се стабилизира и поддържа като част от твоята редовна рутина в продължение на седмици и месеци. Не е добре да скачаш нагоре надолу с продължителността на медитацията всеки ден и седмица. Ако прекалиш по този начин, може да имаш твърде много запушвания, освобождавани навън, да “препускаш” в дискомфорт и раздразнимост в ежедневната си активност и др. Виж урок 159 за пример с трудности от този вид при управление на времето за медитация.

Има начин систематично да усилиш медитацията и всички практики, ако нямаш отговорности през уикенда, празници, отпуски или ако си пенсиониран. Този начин е, като сутрин повториш цялата си рутина втори път: добавяне на една допълнителна рутина от практики за ден или за два в уикенда или по време на ваканцията, или постоянно да правиш това, ако си пенсиониран или в продължително оттегляне. Това добавя огромно пречистване и по-задълбочена движеща сила в духовния прогрес. За да правиш така е много важно да си свободен от отговорности – в противен случай това може да доведе до дискомфорт и неприятни преживявания, тъй като твърде много бива освобождавано отвътре. Ако практикуваш три пъти на ден, важно е да имаш някаква лека активност, като например непреднамерена разходка и лек социален сатсанг (разговор, беседа на духовна тема) следобед или надвечер. Тази лека активност помага да се балансира процеса на освобождаване на запушвания от нервната система.

При две утринни процедури, последователността от практики е асани, пранаяма (всичко правено до момента), йони мудра, медитация, самяма (ако я правиш), почивка (поне 10 минути лежане) и тогава започваш отначало.

Вечер трябва да бъде правена само една рутина, така ще това са три пълни рутини от практики за един ден.

Така че, ако си амбициозен, можеш да опиташ това. Не се изненадвай, ако много започне да се разхлабва отвътре. Усъвършенстваните йога практики са измамно прости и много мощни – особено дълбоката медитация. Ако освобождаваното е прекалено много, тогава веднага върни практиките към по-стабилна рутина.

Винаги си спомняй за самоопределянето на темпото, особено когато предприемаш нови практики или пристъпваш към по-удължено времето за практикуване.

Желая ти пълен успех по избрания от теб духовен път.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 192
От: Йогани
Дата: Вторник, 18 Май 2004 13:58

ТЕМА: В&О – Съвети за кечари
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Моля те, можеш ли да поясниш следното по отношение на кечари: Когато опитвам да го правя, държа устата си затворена и се опитвам да засмуча езика си навътре, като основата на езика докосва тавана на устата. Това ли е правилният начин за правенето на кечари? Ако е така, не съм в състояние да изпълня инструкцията ти за избутване на езика към едната страна, за да влезе в носния проход, тъй като веднага щом отворя устата си, за да сложа пръст, засмукването се губи и езикът не отива толкова далеч, колкото при засмукване.

О: Не, използването на засмукване, за да отидеш в етап 2 на кечари не е част от тази практика. Това се прави с мускулите на езика, подпомогнати от пръста в началните етапи.

Отварянето на устата помага при навлизането нагоре в назофаринкса. По-късно, отваряне на устата и помощ от пръста не са необходими, за да отиде езикът нагоре.

Опитай един експеримент. Постави езика си назад, на тавана на устата (етап 1), със затворена уста. След това отвори уста. Езикът отива малко по-назад при отворена уста, нали? И така, отвори уста, помогни с пръст и отиди от лявата или от дясната страна на мекото небце. Това е пътят нагоре в назофаринкса. Тогава единственият ограничаващ фактор е френулумът под езика.

Има два подхода за справяне с френулума – малки срязвания и/или доене (разтягане) на езика. От двата метода фините срязвания са най-бързия и най-малко неприятния, но и по-спорния. И двата метода могат да се използват в даден период от време.

Моля да прегледаш отново подробния урок 108 за кечари, просто за да бъде ясно всичко.

Влизането в етап 2 на кечари и стабилност в него ще бъде голямо подпомагане на твоите практики и преживявания. Съединяването на езика с чувствителния и духовно ерогенен ръб на носната преграда (назалния септум) е огромен скок напред в йога. То има важен принос, за да нарасне насърчаването на екстатична проводимост в нервната система.

Желая ти пълен успех.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 191
От: Йогани
Дата: Понеделник, 17 Май 2004 12:37

ТЕМА: В&О – Как да се насърчи и отгледа екстатична проводимост?
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Какво трябва да направя, за да изпитвам екстатична проводимост?

О: Преживяването на екстатичната проводимост може да започне с всяка една от практиките, в зависимост от количеството и местоположението на запушванията, залостени дълбоко в нашата нервна система. Колкото повече практики сме разработили до стабилна ежедневна рутина, толкова повече екстатична проводимост развиваме.

Винаги, когато правим практики, се случва в известна степен събуждане. Когато за първи път седнем да медитираме, чувствайки малко покой и блаженство, това е стъпка към екстатичната проводимост. Когато се заемем със спинално дишане и усещаме приятно изтръпване навсякъде, това е придвижване към екстатичната проводимост. Нежното стимулиране на кундалини в нашия тазов район е това, което се случва при всички практики, започвайки с глобалните техники на медитация и спинално дишане. Ако нервната ни система вече е “окабелена” (нагласена) за екстатична проводимост поради практикуване на йога в близко или далечно минало, тогава енергията веднага ще започне да се движи забележимо. Ако, докато медитираме или правим спинално дишане, не изглежда, че енергията се движи много, никога не се страхувай. Тя все още се движи тихо отдолу. Почвата се подготвя, като се разтварят запушвания отвътре.

Докато почвата се подготвя чрез медитация и спинално дишане, по пътя се добавят по-целенасочени практики. С всяка нова практика натискът за събуждане на екстатична проводимост (кундалини) се увеличава. Може да преминават през теб по всяко време вълни от удоволствие и да бъде почувствано като свързаност между главата ти и корена. Сидхасана и комбинацията от мудри и бандхи са, за да стимулират това. За това е и мощната практика на самяма.

Има една практика, която се откроява със своят мощ за стимулиране пробуждането на екстатична проводимост. Това е кумбхака (задържане на дъха), което използваме в практиката йони мудра. Кумбхака бива използвано също и при динамичната джаландхара (помпа с брадичката). И накрая, въпреки че там не е наречено кумбхака, ограничаването на дишането, което се случва при спинална бастрика произвежда постоянен, подобен на кумбхака ефект, комбиниран с бързите тласъци от натиск нагоре и надолу в спиналния нерв. Дори най-упоритите запушвания могат да бъдат разхлабени и стопени с помощта на спиналната бастрика и озаряващите екстатични енергии нахлуват нагоре, за да запълнят освободените ни нерви.

След като веднъж вече сме разработили стабилна два пъти дневно рутина, която включва всички тези практики, ако не сме забелязали надигането на екстатична проводимост, тогава е само въпрос на време. С рутина от толкова мощни усъвършенствани йога практики се премахват запушвания “с камиони” и те трябва да отстъпят пред вътрешната светлина.

Продължавай с ежедневните си практики. Екстатичната проводимост ще нараства постоянно в твоята нервна система, за да се настанява безкрайната божествена любов, прииждаща отвътре.
Всяка пъпка цвят е предопределена да се отвори и да разцъфне по удивителен начин.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 190
От: Йогани
Дата: Понеделник, 17 Май 2004 12:36

ТЕМА: В&О- Самбхави по време на медитация?
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Знам, че не инструктираш да се практикува самбхави по време на медитация. Усъвършенствах го доста добре при спинално дишане и сега самбхави се случва в медитация, без никакво усилие от мен. Това добре ли е?

О: Да, така трябва да се случи. Медитацията е много по-деликатен процес от спиналното дишане, така че ние използваме сесиите си на спинално дишане, за да вършим работата си по усъвършенстване на мудрите и бандхите. Създаваме навик за самбхави по време на спинално дишане, така че дори да не трябва да мислим за самбхави. С вече създаден навик, веднага щом седнем и затворим очи, те отиват нагоре към точката между веждите. След това започваме нашето спинално дишане с внимание, отиващо нагоре и надолу в спиналния нерв, а очите автоматично продължават да предпочитат и благоприятстват тази посока – към леко набръчканото ни чело. Когато се появи екстатична проводимост, тогава като пряк резултат от самбхави изпитваме голямо удоволствие, прекосявайки през цялата нервна система и това се превръща в навик за екстаз, навик, който вършим по съвсем естествен начин.

В медитация процесът на предпочитане на мантрата е лесен, но деликатен, така че тук ние се отнасяме скъпернически към своето внимание, като не го използваме доброволно да усъвършенстваме или правим други практики, докато медитираме. Когато медитираме, ние само медитираме. Дори и да е така, ако сме развили добри йога навици по време на спинално дишане, нещата ще се случват и по време на медитация, без вниманието ни да бъде използвано, за да ги поддържа. И ние можем да ги оставим да си бъдат там.

Сидхасана е добър пример за това. След като имаме навик за сидхасана, тя не отнема внимание или усилие, за да седим в нея, дори е естествено енергизираща която и друга практика да правим в момента, включително и медитацията.

Самбхави също става такова. Всъщност, след като самбхави стане навик, свързан с удоволствието от екстатичната проводимост между третото око и корена, тогава то става естествена част от всички наши практики, включително и медитацията. Все пак, нека не се заблуждаваме по този въпрос. Ако по време на медитация открием, че предпочитаме, благоприятстваме с вниманието си развиването на “самбхави навик”, тогава трябва лесно и без напрягане да се върнем обратно към мантрата. Винаги това е процедурата. Когато забележим, че вниманието ни е отишло в нещо друго по време на медитация, тогава лесно, без усилия се връщаме обратно към мантрата. Това не спира, не спъва естествената поява при медитиране на автоматичните навици, разработени в нашите сесии на спинално дишане. По този начин, с времето откриваме неразсейващи ни навици на сидхасана, мулабандха, самбхави, кечари и другите мудри и бандхи да се появяват по естествен начин при медитиране. Така стават нещата. Винаги следвай процедурата на медитация, като лесно предпочиташ мантрата пред всичко друго, което притегля твоето внимание, а останалото ще се случи по естествен начин.

Ето така нашата вътрешна тишина и нарастващите екстатични енергии се смесват в танца на божественото любене. Постоянното побутване на нервната ни система по тези йога начини води към преобразуването на нашето преживяване на живота в безкрайно екстатично блаженство.

Наслаждавай се!

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 189
От: Йогани
Дата: Неделя, 16 Май 2004 15:50

ТЕМА: В&О – Къде е третото око?
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В1: Ти каза, че третото око беше между веждите, но мнозина казват, че това е областта на епифизната жлеза, а някои казват, че третото око е всъщност продълговатия мозък. Би ли пояснил?

О1: То е всичко това и много повече. Третото око е спиналния нерв (сушумна), който преминава от продълговатия мозък през основните области на епифизната и хипофизната жлези и напред към междувеждието. То е по-скоро функционална зона в и около спиналния нерв, а не специфичен орган. Може дори да бъде разглеждано като простиращо се и надолу по спиналния нерв под продълговатия мозък, тъй като вътрешното виждане е също така и там, но това доста го разтяга. Традиционно то гледа навън, както би правило всяко око, и точно затова външната точка между веждите най-често е обозначавана като третото око. Екстатичната връзка между епифизата, хипофизата и междувеждието е вероятно най-често срещаното езотерично обозначаване. Също така и продълговатият мозък често бива обозначаван като част от (или като цялото) трето око. Това е доста размита йога, защото обозначаването на духовната невробиология чрез използване на физически аналози не е прецизно.

Все пак, няма нищо размито в преживяването на екстатично събуденото трето око. Когато това се случи, няма съмнение за това какво е то, или къде вътре е то. Просто е малко трудно да го опишем чрез терминология, описваща физическия свят.

Събуждането на третото око е събуждане на целия спинален нерв чак долу до корена. Както споменах в предишния урок за дизайна на мантрата, пробуждащото се трето око е също така пробуждане и на короната. Така че, събуждането на третото око екстатично събужда цялата нервна система. Именно затова санскритската дума за третото око е аджна и означава “команда” или “контрол”.

В2: Искаш да кажеш, че е също толкова правилно да поставим своето внимание в продълговатия мозък, когато инструктираш да го поставим в междувеждието?

О2: Не, очите отиват към точката между веждите (тя е нежно предпочитана) с леко сбръчкване на челото в междувеждието. Това е физическо позициониране на очите, за да се създаде специфичен стимулиращ ефект в мозъка, който незабавно достига надолу по спиналния нерв чак до корена. В същото време нашето внимание се движи нагоре и надолу по сушумна в спинално дишане. Виж урок 131 В&О “Съгласуване на самбхави със спиналното дишане” за обсъждане в подробности на това отделяне на физическите очи от вниманието.

Никъде в уроците няма инструкция да фиксираме фокуса на своето внимание в продълговатия мозък. През продълговатия мозък се преминава по време на спинално дишане и той също така бива стимулиран от резониращия ефект на мантрата при дълбока медитация, без умишлено да фокусираме мантрата там. Така че, продълговатия мозък бива стимулиран постоянно, но не чрез непрекъснато фокусиране на вниманието върху него при практикуване. Продълговатият мозък е част от по-голямото цяло на пробуждане на нервната система и затова с него се отнасяме по този начин в практиките.

Обсъждахме няколкото начина, по които третото око е обозначавано по отношение на физическото тяло. Не се предвиждат и не се очаква да бъдат правени някакви конкретни техники за такова физическо обозначаване. Самите уроци са много недвусмислени относно техниките. Моля да бъда извинен за всяка неяснота и объркване по този въпрос.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 188
От: Йогани
Дата: Четвъртък, 13 Май 2004 22:24

Тема: В&О – Дизайн на мантрата
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Ти заяви, че АЙ ЕМ (I AM)може да бъде произнасяна като AYAM; това е много подобно (ако не и същото) на тантричната биджа AYEIM. Тези двете еднакви ли са?
Каква е основата за първото и второто усилване на мантрата АЙ ЕМ? Искам да кажа, че вероятно си написал това на базата на няколко годишен опит с тези мантри, а познание добито чрез опит в много от случаите е извънредно трудно да бъде интелектуално предадено. Все пак, бих искал да зная как стигна до тази мантра – никога не съм я виждал или нещо подобно на нея в никой класически тантра текст върху мантра шастра. Защо мантрата е ШРИИ ОМ ШРИИ ОМ АЙ ЕМ АЙ ЕМ НАМАА, а не нещо като например ШРИИ ОМ АЙ ЕМ АЙ ЕМ НАМАА? Защо има два пъти ШРИ, последвано от ОМ?
И защо ШРИ не завършва с М (ШРИМ), както обикновено се използва при мантрите?

О: Благодаря ти за писането, особено на тази тема. Търсех вдъхновение, за да публикувам урок за дизайна на мантрата. Можем да го наречем “Дизайн на мантрата”. Както при много неща, представени в тези уроци, традиционните подходи се уважават, но не се спазват непременно стриктно, ако прекият опит ни води до по-оптимално решение в йога.

Ако произношението е същото, както при I AM, то тогава AYAM и AYEIM са едно и също нещо от гледна точка на мантрата. Може би има различни значения при различните изписвания на санскрит, но това нас не ни интересува. Вибрацията е това, което използваме. Ако направиш търсене в интернет с изразите “sanskrit ayam” и “sanskrit ayeim” ще намериш и двете изписвания, използвани в различни мантри. Има също и мюсюлманска версия, изписана AYYAM.

Ако AYEIM се произнася AYEEM, тогава това не е едно и също. AM и EEM вървят в противоположни посоки в нервната система. При наличие на някаква екстатична проводимост, това лесно може да бъде усетено от всеки. Това “усещане” е основата на дизайна на всички мантри в уроците. Те не се основават единствено на писанията. Всъщност, изобщо не се претендира за авторитет въз основа на писанията. Разбира се, нищо не е създадено от нищото. Тези срички са познати и са се появявали в уважавани писания, макар че начинът на използване тук може да е малко по-различен.

Сричките на мантрата са като настройващи камертони в нервната система. Всяка вибрация резонира в различни части на нашата вътрешна “електрическа” верига. Това е вярно със или без наличието на предварително събудена екстатична проводимост. Разликата е, че когато нервната система е събудена екстатично, ефектите се превръщат в преживявани и могат да бъдат наблюдавани в тялото. Ефектите се преживяват чрез вътрешните сетива и имат екстатичен обертон. Резониращият ефект на сричката дълбоко в тишината на ума разхлабва запушванията по специфичен, по особен начин, който е уникален за дадената сричка. Чрез тази базирана на преживяване обратна връзка и чрез знаенето на най-ефективния и безопасен начин за събуждане на нервната система, особено на спиналния нерв, мантрите могат да бъдат сглобени подходящо. Нека станем по-конкретни.

Какъвто и да е нейният правопис, АЙ ЕМ резонира в цялата дължина на спиналния нерв от третото око до корена.

Това не беше казано преди в уроците. Беше само намекнато. Не беше споменато, защото не искам да насърчавам никой да мисли мантрата в някое конкретно място в тялото. Мантрата резонира по естествен начин в конкретната част на нервната система, към която е настроена. Не е необходимо да й помагаме, като я насочваме тук или там. Всъщност, ако правим така, можем да попречим на естествения резонанс. Така че, не локализирай мантрата, нали? Просто я подхвани лесно и без усилие, където и да е тя, както винаги, и я остави да се пречиства. Ако АЙ ЕМ идва от ходилата или от където и да било другаде, тя ще резонира от третото око до корена. Точно както настройващият камертон ще направи съответната струна на инструмента да вибрира, ако е поставен където и да било наблизо.

Като казах всичко това, ако желаеш, сега можеш да направиш експеримент и да наблюдаваш. Ако мислиш звука АЙ, може би ще почувстваш фината неврология в главата, протягаща се навън от и през междувеждието. Ако не почувстваш – няма значение. Точно там е мястото, където АЙ вибрира по естествен начин. Няма нужда да помагаш за това или да чувстваш това вибриране. Мястото е там, където е. Сега, ако мислиш звука ЕМ, може би ще го почувстваш да отива естествено надолу през центъра на тялото. Ако не почувстваш – добре, няма значение. Когато се появи екстатична проводимост, ще започнеш да го чувстваш. Чувстването на звука няма отношение към ефективността на мантрата. Да го чувстваш е само симптом за степента на пречистване, която имаме в нервната система и за степента на екстатична проводимост (кундалини), която идва. Чувстването ще се появи във всеки от нас, щом продължаваме да практикуваме ежедневно. Когато усетим мантрата по този екстатичен начин и забележим, че вниманието ни се отплесва в мисли за усещане на мантрата, за нейното локализиране в тялото и т.н., отнасяме се към това така, както към всяко друго преживяване, което се появява при медитация и лесно, без усилия отново се връщаме към мантрата. Нищо не се променя в процедурата на медитация. Само преживяванията се променят, за да станат по-екстатични и божествени, така че трябва да внимаваме да не се занимаваме с тях по време на медитация и другите ни практики.

Както беше казано в предишни уроци, АЙ ЕМ е “двуполюсна” мантра. Причината за това е как тя резонира в спиналния нерв. АЙ е Шива компонента, ЕМ е Шакти компонента. С тази мантра ние довеждаме ума до неподвижност по такъв начин, че да пречистим пълната дължина на спиналния нерв. Чрез използване на мантра, която резонира между третото око и корена, ние следваме най-безопасния и балансиран път на пробуждане, точно както правим и при пранаямата спинално дишане. Двете практики са паралелни методи, като и двете работят на съответните им нива в нервната система, за да пречистват спиналния нерв. И двете практики, правени последователно (спинално дишане и след това медитация), събуждат и стабилизират нашите екстатични енергии и вътрешната тишина. Заедно, те по естествен начин произлизат от спиналния нерв.

При първото усилване на мантрата (ШРИИ ШРИИ АЙ ЕМ АЙ ЕМ) ние правим две нови неща. Първо, увеличаваме броя на сричките в мантрата. Това разширява нашия размах, загребването ни през подсъзнателното, пречиствайки по-широк път през нервната система. Това също така забавя нашето спускане в чистото блажено съзнание и изважда повече от него с нас, когато се върнем обратно навън. Така че, повече срички правят повече почистване и стабилизират повече вътрешна тишина в нервната система. Защо не едно ШРИ или три ШРИ? Можехме да изграждаме по-бавно, започвайки с едно ШРИ и по-късно след това да добавим още едно. По този начин бихме имали две усилвания, вместо едно. Не мислех, че е необходимо да се направят стъпките толкова малки. Ще отидем ли на три ШРИ? Не се очаква понастоящем. При това второ усилване, с добавянето на двете ШРИ мантрата вече става достатъчно добра и дълга. Повече от достатъчно, за да свърши работата.

Причината за самата сричка ШРИ е, за да поемем нова посока в пречистването на нервната ни система, за пръв път разширявайки нашата мантра отвъд познатия ни резонанс в спиналния нерв от третото око до корена. Разширяване накъде? Към короната. ШРИ ни отвежда право нагоре по спиналния нерв към короната. В центъра на главата спиналният нерв (сушумна) се разклонява. От там отива в две посоки. Първата от тях е към третото око в точката между веждите. Втората посока е към короната, право нагоре в средата на корона радиата, над епифизата и мозъчните стомахчета (вентрикулите). Нагоре и направо там. Чрез резонанса на ШРИ в короната ние започваме да пречистваме тази област, която е във връзка с целия спинален нерв. ШРИИ е фонетично записване на ШРИ (SHRI), така че не е същото като ШРИИМ (SHREEM) в твоя въпрос.

Това е първото усилване на мантрата.

Забележка относно короната: доста назад, когато за първи път започнахме да обсъждаме Кундалини, беше споменато, че преждевременното отиване в короната може да създаде всички видове проблеми в нервната система – беше дадено за пример добре документираното кошмарно пътуване на Гопи Кришна към просветлението. Отварянето на спиналния нерв от третото око до корена е най-безопасния и най-приятния начин да започнеш пречистване и отваряне на нервната система, а също така е и бърз. Това се признава в някои традиции и не се признава достатъчно добре в други. Като мъдри пътешественици ние изминаваме пътя от третото око до корена – както при спиналното дишане, така и при медитацията. И за повечето от нас това е много напредващо и гладко. Като отваряме спиналния нерв от третото око до корена, ние също така засягаме и короната. Това е неизбежно, защото те двете са свързани помежду си в средата на мозъка. Всеки, който преживява възхода на екстатична проводимост в пътя към третото око, ще преживее също така и екстатично отваряне на короната. Разликата е, че когато води третото око, процесът няма да излезе извън контрол в прекомерни кундалини симптоми, както може да се случи, когато короната води. Тъй че, вървим по този път – отваряме третото око в удоволствие, оставяйки короната да го последва без опасности. Тогава, в един момент, короната е достатъчно пречистена “чрез осмоза” (просмукване) от отварянето на третото око, така че да можем да предприемем по-директен подход към нея. Ето защо добавяме ШРИ сричките (а също и ОМ сричките) в нашата мантра и също така ще предприемем по-пряк подход към короната и чрез пранаяма, по-нататък след още няколко урока. Така че, както виждаш, придвижваме се към короната по наш собствен начин и в подходящото за нас време, благоразумно избягвайки дълготрайното опустошение и поразии, които преждевременното отваряне на короната може да донесе.

Третото око е наш прозорец към божественото и ние можем да постигнем много, като навлизаме и излизаме оттам. Това става контролирано (аджна означава “контрол”), безопасно, много екстатично и този прозорец трябва да бъде отворен. Короната, сахасрара (хилядолистният лотос) е като наш покрив и след като я отворим, лесно се разтваряме в божественото. Способни сме да контролираме в известна степен нейното отваряне, но този контрол въобще не се и доближава до контрола, който имаме, когато работим през третото око. По времето когато сме пречистили короната, както непряко през третото око, така и пряко по-късно, когато отидем право нагоре – ние сме готови да се предадем върху олтара на короната и тогава откриваме себе си, че сме отишли в екстатично блаженство. Когато се завърнем, ние повече не работим за себе си. Тогава работим за Аза във всички – ние сме се превърнали в Това. Този преход не е внезапен. Той се случва в продължение на години, дори десетилетия. Това е духовна трансформация на човека. И така, исках да изясня, че ние никога не сме възнамерявали вечно да избягваме короната – а само докато настъпи подходящия момент. В сърцето си ти ще знаеш кога е настъпил твоят момент и тези практики са проектирани така, че да ти дадат някои насоки по въпроса, а също и инструментите.

Второто усилване на мантрата ШРИИ ОМ ШРИИ ОМ АЙ ЕМ АЙ ЕМ НАМАА (SHREE OM SHREE OM I AM I AM NAMAH) добавя още срички по същата причина, както преди (по-голямо загребване в подсъзнанието) и въвежда мощния ОМ компонент. ОМ резонира по естествен начин в продълговатия мозък (ствола на мозъка) и оттам се разпространява навсякъде в нервната система и отвъд нея. Моля да имаш предвид, че не се опитваме да локализираме мантрата в никоя физическа част на тялото! Ефектът на настройващия камертон ще работи най-добре, ако ние сме лесни, ненапрегнати с мантрата, следвайки процедурата на медитация според първоначалните инструкции в най-ранните уроци. Нервната система вече знае как да реагира на мантрата по подходящия начин. Всичко което трябва да направим, е да използваме мантрата правилно и всичко ще бъде наред.

ОМ заслужава репутацията си на “майката на всички мантри”. Той е дълбоко екстатичния първичен звук на това, което сме, проявяван от чистото блажено съзнание. Както е обяснено в урока за второто усилване, ние трябва да се подготвим за ОМ, преди да го използваме в дълбока медитация. Иначе може да причини поразии. В най-добрия случай ОМ е “опустошителен екстаз” при дълбока медитация, особено след като се появи екстатична проводимост. Ще бъде твърде много за всеки, който отиде на второто усилване преждевременно, така че не бързайте с него. Ще разберете когато сте готови. За да решите кога да “превключите скоростите”, използвайте указанията, дадени в уроците.

ОМ е поставен в двойка с ШРИ преднамерено, на второ място също е поставен преднамерено. В двойка е, за да се поддържа полярността между короната (ШРИ) и останалата част на нервната система, резонираща с ОМ. Това е друго измерение на балансирана Шива-Шакти връзка, в този случай между короната и продълговатия мозък. Това е по-динамична и по-всеобхватна проява на двойката Шива-Шакти, отколкото е двойката АЙ ЕМ (която също остава).

ОМ е поставен след ШРИ, за по-продължително присъствие на ОМ в цялата вибрация. ШРИ ОМ влиза в тялото, а ОМ ШРИ напуска тялото. Това е отличителна черта – забележима положителна разлика в ефекта, когато е наблюдаван през вътрешните сетива на екстатичната проводимост.

И накрая е добавен звука НАМА заради неговите срички и като традиционен преход в повторенията на мантрата. НАМА резонира екстатично в сърцето, като култивира бхакти и има пречистващ ефект в цялата нервна система.

Осъзнавам, че всички ние трябва да приемем мантрите си на доверие от други, които се предполага, че са знаещи, а те ги получават от писанията. Разбираш, мисля, че това ще се промени с появата на екстатична проводимост във все повече и повече хора в тази изгряваща нова ера. В тази група вече имаме някои хора с пробудена кундалини, които несъмнено могат да преценят за себе си как резонират сричките на мантрата в тяхната нервна система. С други думи, ако сега приемаш на доверие думите ми (или думите на някой друг) за това, то няма да ти се налага да го правиш в бъдеще. Всичко което се изисква, е събуждането на екстатична проводимост чрез практиките. Всеки, който я има, ще “види” ефектите на мантрите вътре и ще знае за себе си. Тогава доказателството ще бъде намерено, точно там, “в пудинга” и повече няма да ти се налага да приемаш на доверие думите на някой друг.

Е, това е доста информация. Искрено се надявам, че тя няма да разсее никого от простата процедура по предпочитане на мантрата и оставянето на това да се случва по естествен начин по време на медитация. Нищо от написаното тук не е необходимо, за да се прави правилна медитация и дори нещо повече – може да бъде наистина разсейващо. Така, че постави всичко това в папката “Храна за бхакти” и продължи да се наслаждаваш на пътуването си към твоя дом на просветлението, като използваш лесната, ненапрегната практиката на дълбока медитация.

ЗАБЕЛЕЖКА: Възможно е и трето усилване на мантрата – ШРИИ ОМ ШРИИ ОМ АЙ ЕМ АЙ ЕМ НАМАА НАМАА (SHREE OM SHREE OM I AM I AM NAMAH NAMAH)

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 187
От: Йогани
Дата: Сряда, 12 Май 2004 11:56

ТЕМА: В&О – Създаване и поддържане на ежедневно практикуване
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Попаднах на този сайт миналата седмица и започнах мантрата два пъти дневно, но снощи пропуснах. Тази сутрин отново я започнах. Много съм недисциплиниран, не спя добре и дните ми понякога излизат от релси. Имаш ли някакви предложения за хора като мен? Благодаря ти.

О: Ако продължиш с ежедневна медитация поне няколко месеца, това ще донесе повече постоянство и приятни чувства, а и по-добър сън. Редовността в ежедневната практика идва от признаването на тези “причина и следствие” от медитацията.

В началото става въпрос за формиране на навик. Ако разглеждаш медитацията като част от твоята редовна рутинна хигиена и хранене, тогава тя ще влезе в нормалната поредица от сутрешни и вечерни дейности и ще ти липсва извънредно много, ако не бъде направена. Подобно на къпането, миенето на зъби, яденето и други, медитацията е нещо, което ще правиш автоматично. Ако възприемем такова отношение към нея, тогава ще си създадем навика и той ще ни се “лепне”. Това е нашата най-важна духовна хигиена и хранене.

И в началото, и в края става въпрос за нашето желанието за нещо повече в живота. Същото нещо е, като яйцето и кокошката. Искаме да медитираме, за да се чувстваме добре и това, че се чувстваме добре, ни вдъхновява да медитираме. След като веднъж получим от медитацията и изпитаме малко изгряваща вътрешна тишина и яснота, тогава имаме повече не преставащо желание за ежедневно практикуване – това е “преданост, страст”. Страстта да отидеш по-високо се нарича “бхакти”, което е да обичаш Истината или Бог. След като имаме това, ние винаги горим отвътре за духовен напредък и най-добрият начин да го постигнем е, като правим ежедневните си практики.

Навлизането в по-усъвършенствани йога практики (спинално дишане, мудри, бандхи и т.н.) също се предизвиква от бхакти. Тогава има повече блажена вътрешна тишина, а също и надигане на екстаз в нервната система. Това ни прави още по-разгорещени за ежедневно практикуване и ние тичаме към мястото си за медитация, когато се приберем от работа. На този етап желанието ни за ежедневно практикуване се подхранва от живата светлина в нашето сърце и постоянно нарастващата радост, извираща отвътре. Ангажираността ни към ежедневни практики нараства заедно с духа вътре в нас.

Ако си създадеш навика за ежедневна медитация и го поддържаш, ще постигнеш трудно уловимото. Всъщност трудно уловимото ще те хване. С времето ще откриеш, че обичайните ти искания и желания се преобразуват по естествен начин към поддържане на ежедневната ти практика. След като нервната система започне да се отваря, тя знае какво иска – още отваряне. Така че, нашата мотивация по естествен начин се придвижва към това.

Освен познаването на най-ефективните йога методи, най-големият приоритет е също и установяването и поддържането на ежедневна практика. Ето по този начин просветлението расте в нас.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 186
От: Йогани
Дата: Понеделник, 10 Май 2004 15:18

ТЕМА: Медитация – второ усилване на мантрата
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

Като медитираме в продължение на много седмици и месеци, ние освобождаваме много запушвания, които дълго време са били заседнали дълбоко в нашата нервна система. Тъй като нашият подсъзнателен ум постепенно се изчиства, ние откриваме скритата вътрешна тишина да става по-забележима и очевидна в ежедневния ни живот. Всъщност това е нашият истински Аз, който се появява, тъй като изчистваме боклука, който ни пречи да преживяваме своята собствена истинска същност. С продължаване процеса на медитация и дълбоко пречистване в нашата нервна система, ние ставаме духовно упълномощени от изгряващата в нас вътрешна тишина и сме в състояние да постигнем много повече в осветяването на самите себе си (и на всички, които са около нас) с екстатично блаженство и божествена любов, която естествено се излива навън от нас.

Медитацията е основната практика за стимулиране на нервната система да дава всички тези прекрасни духовни резултата. Мантрата е средството, което използваме в медитацията, за да довеждаме систематично ума до неподвижност. Като правим това, ние отприщваме нашето вродено чисто блажено съзнание, което разтваря и освобождава запушванията в нас.

Започнахме медитация с мощна универсална мантра АЙ ЕМ, която ни отвежда без усилия дълбоко в тихите простори на ума, щом практикуваме лесната процедура на дълбока медитация. След като станахме добре запознати и гладки с този процес на използване на АЙ ЕМ, въведохме първото усилване на мантрата. Това ни даде възможност по време на медитация да разширим своето присъствие в чистото блажено съзнание. Резултатът от използването на усилена мантра е, че стабилизираме повече вътрешна тишина по време на ежедневните ни дейности.

Сега сме готови да разгледаме второ усилване на мантрата. Но преди да го направим, моля да се върнете и прегледате отново разискването, направено при първото усилване на мантрата, урок 116 “Медитация – първо усилване на мантрата.”

Това ще ни спести необходимостта отново да разглеждаме тук основните идеи, участващи в усилването на мантрата и аналогията за усилване на мантрата по начин, подобен на начина, по който умело превключваме скоростите при ускоряване на автомобил.

Сега, ако сме готови, имаме възможността да превключим скоростите отново чрез второ усилване на мантрата. Пак ще имаме същите коренни срички “АЙ ЕМ”, както и сричките, добавени при първото усилване. И още нещо ще бъде добавено сега.

Второто усилване е допълнително разширяване на мантрата. То е:
ШРИИ ОМ ШРИИ ОМ АЙ ЕМ АЙ ЕМ НАМАА
(SHREE OM SHREE OM I AM I AM NAMAH)

Тази мантра се използва със същата процедура на медитация, която научихме в началото.

Забележка: както бе обсъждано няколко пъти в минали уроци, компонентът АЙ ЕМ на мантрата може да бъде изписван също и AYAM, с точно същото произношение.

Можеш да видиш, че това е доста дълга мантра, с много повече срички в сравнение с простата АЙ ЕМ мантра, с която започнахме. Много важно е да се разбере, че това не е начална мантра и, че никой няма да има полза, ако я използва като такава. Ако сте нови медитиращи или сте използвали първото усилване на мантрата само за кратко време, започването на тази нова мантра няма да бъде във ваш интерес. Така може да затънете и да забавите своя напредък, също както превключването на по-висока предавка в колата може, ако е направено твърде рано, да направи двигателя да заглъхне и угасне.

Как ще разберем дали ни е време да преминем на по-усилена мантра? Първо, ние ще бъдем гладки и стабилни в медитацията с използване на предишната мантра, поне в продължение на няколко месеца, с някакво количество стабилна тишина, преживявана както при медитация, така и в ежедневната ни активност. Второ, нашата бхакти (духовно желание) неудържимо ще ни зове да отидем напред. За да направим превключването, са ни нужни както стабилност и гладкост, така и бхакти.

С настоящата ни мантра, ако имаме много мисли и усещания, случващи се по време на медитация, без много тишина – това също е много добре и означава, че правим много пречистване и много запушвания излизат. Това обаче не е подходящото време да превключим скоростите към по-усилена мантра. Представи си, че караш колата нагоре по стръмен хълм и твоят двигател се справя добре на настоящата скорост, но няма достатъчно резервна мощност. Би ли превключил скоростите тогава? Разбира се, че не. Същото е и с медитацията. Ако разтоварваме много запушвания с настоящата ни мантра, тогава това не е времето да превключваме на по-висока мантра (предавка). Просто продължаваме с настоящата мантра и в един момент ще видим известно изчистване в нашия процес на медитация – идва повече тишина и се освобождават по-малко запушвания. След като сме известно време в тази ситуация, поне няколко месеца – чак тогава можем да превключим, ако искаме. Ако не искаме – това също е добре. Цялото пътуване може да бъде направено с АЙ ЕМ или с първото усилване на мантрата, ако това е нашето предпочитание.

Ако твърде рано сме превключили на усилена мантра, доста скоро ще го разберем. Ще се чувстваме, сякаш тежко бъхтим през кал. Ще бъде затъване и няма да имаме добри резултати в ежедневната активност. Това не е краят на света. Ако открием себе си в тази ситуация и тя продължава, решението е просто. Превключваме обратно на предишната ни мантра и продължаваме с нея още няколко месеца или колкото е необходимо, за да достигнем точката, когато сме готови да превключим предавките нагоре. Самоопределяне на темпото, нали си спомняш?

Може да се случи фалстарт с усилването на мантрата, но трябва да го избягваме, ако можем. Причината за това е, че отнема време една нова мантра да улегне. Ако сме превключили твърде рано и се опитваме да улегнем с новата мантра, а след това решим да се върнем на предишната, ще отнеме време отново да се промени моделът на мантрата дълбоко в ума. По тази причина не променяме често нагоре или надолу мантрите. Искаме да отидем дълбоко с нашата мантра на едно място. Тези усилвания на мантрата са, за да улесним този процес. Освен тези основни превключвания, не превключваме мантрата непрекъснато. Нито пробваме и използваме множество мантри, не и с подхода в тези уроци. Искаме да развием способността да отиваме дълбоко с всяко сядане. За да направим това, най-добре е да използваме едно превозно средство, нашата мантра.

Така че, нека не бързаме, а да правим всичко възможно, за да постигнем добър напредък и същевременно да поддържаме стабилност и комфорт в нашата рутина.

По отношение на това второ усилване на мантрата, без съмнение ще има някои въпроси относно нейните компоненти. Защо точно тази мантра?

За начало, както преди вече бе обсъдено, мантрата не се използва със значение или с определен език. Мантрата на всеки етап е, за да създаде стабилно и прогресиращо вибрационно качество дълбоко в нервната система. Качеството на вибрацията е, за да има максимално пречистване с комфорт – и това може да бъде ясно възприето с различните срички на мантрата от всички хора, които имат надигаща се екстатична проводимост в нервната система.

Ето затова започваме с АЙ ЕМ като начална мантра, вместо с нещо друго. АЙ ЕМ е много балансирана, стабилна и напредваща дълбоко в нервната система. Ако бяхме започнали с ОМ за дълбока медитация, също бихме имали напредваща начална мантра, но не така балансирана и стабилна дълбоко в нервната система. Всъщност ОМ може да причини хаос дълбоко в нервната система, ако необходимото предварително почистване на дома не е направено. Точно по тази причина ОМ не е добра начална мантра. Както с тъй много неща в духовния живот, това е парадокс, защото Ом може да бъде видян и чут навсякъде. Дори е написан по стените на метрото! И все пак – ОМ не е добър избор като начална мантра за дълбока медитация. ОМ не е също толкова добър и за първо усилване на мантрата, където ние искаме да разширим АЙ ЕМ, започвайки да развиваме друго измерение на вътрешната полярност в нашата нервна система. Правим това с ШРИИ, която също е напредваща и стабилна, като също отива в желаната нова посока. След като сме поставили всичко това, най-накрая сме готови за ОМ.

Забележка: Няма проблем ОМ да се използва за традиционното припяване и киртани (предано пеене), които не отиват толкова дълбоко в нервната система, както правим ние по време на седящата ни медитация. Така че, не приемай сякаш този урок означава, че ОМ не трябва да се използва по традиционните начини.

Някой може би си мисли: “Какво пък толкова? Наистина ли изграждането на мантрата е толкова деликатно?” Да, толкова е деликатно. Като улесняваме процеса на ума да отива в тишина, ние навлизаме в тихото ниво на най-великата сила вътре в нас. Спомни си, че това също така е и мястото, откъдето произхождат самяма и сидхите (силите). Ако сме преждевременни, прибързани в нашата развиваща се практика от гледна точка вибрацията на мантрата, това може да доведе до много катаклизъм, разместване на пластовете при освобождаване за запушванията или твърде бързо, или в неправилния ред. При справяне с вътрешната работа, извършвана дълбоко в нервната система, има лесни начини за почистване на къщата, а има и трудни начини. Винаги ще избираме лесните начини, когато можем да ги намерим. Ще навлезем в повече подробности за дизайна на мантрата в друг урок.

Сега имате второто усилване на мантрата, за да го използвате, когато сте готови. Не се нахвърляйте преждевременно на него. То ще си бъде тук, когато се нуждаете от него и зная, че ще намерите голяма вътрешна радост, използвайки го тогава.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 185
От: Йогани
Дата: Неделя, 9 Май 2004 13:58

ТЕМА: В&О – Ролята на интелекта
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: От около месец чета статиите, представяни в тази група. Наистина е прекрасно, че виждам хората да експериментират и преживяват йога практиките и да откриват плодове от техните практики. Бих искал да предложа една тема на вниманието ти.
Във всички тези статии с йога практики, които прочетох досега открих, че хората споменават за видения на светлина и други неща, свързани с тяхното зрение. Това, което чувствам за техните видения е, че те са склонни да притежават идеята, предварително замислената представа да имат видения на светлина или на каквото вярват, че е преживяване на кундалини, нарастваща в нервната система, дори преди въобще да са започнали йога практикуване. Това, за което бих желал да получа разяснение, е дали продължителност от само година или две практикуване на йога е достатъчна, за да се събуди кундалини в нас? Вярвам, че тези хора могат да бъдат точни най-много на 10% въпреки, че лично аз никога не съм виждал преживяванията им. Правя това твърдение въз основа на факта, че за добра йога практика е много необходимо да имаш добре дисциплиниран живот без алкохол, без пушене, както и диети, които ще поддържат тялото и особено нервната ни система свободна от всякакви пристрастяващи ефекти.
Онова, което се опитвам да отбележа тук е, че практикуване на йога без каквото и да било интелектуално разбиране (джнана), може да се окаже напразна, безполезна практика (… не казвам, че не са информирани).
Самият термин йога означава съюз, сливане и това не може да бъде постигнато само с едното практикуване на асани (с казаното тук не съм саркастичен или скептичен). Карма йога, единствено когато е сдвоена с джнана (интелекта) ще ни помогне да постигнем върховната, окончателната Нирвана или Мукти.
Причината да споменавам за джнана е, защото джнана според мен е изследване, изучаване на Аза, което ще убие нашата Аханкара и другите егоистични възгледи за света, който виждаме. Това позволява на добрия йоги или йогини не само да намери истинското значение на йога, но също така да постигне мукти, докато пребивава в материалния свят.
Бих те помолил да напишеш повече статии за Джнана Йога (пътят на интелекта), който ще изчисти Майа, илюзията в която живеем и ще видим истинската светлина на света.

О: Благодаря ти за написаното и споделянето.

В уроците започваме с медитация, отивайки веднага във вътрешна тишина и чрез свързаността на йога това оживява яма и нийяма (ограниченията-нравствеността и спазването-дисциплината), които са поведенческите елементи (държане, обноски), споменати от теб като подготовка за кундалини. Така че, подхождаме към тези поведенчески неща като направо и веднага отиваме надълбоко, а държането ни се променя по естествен начин. Инструкции за диета и лични навици не са особено необходими, защото нервната система отива към тях автоматично при появата на вътрешна тишина.

Тогава човек достатъчно скоро става готов за стимулиране на кундалини. Може ли да бъде направено за няколко години? Вероятно няма да бъде пълно събуждане, ако няма предишен опит в този или друг живот, а много хора идват подготвени така за това, така че ранните им преживявания са реални – изобщо не са предварително замислени или въображаеми. Спиналното дишане и свързаните с него мудри и бандхи са добри за всеки човек и ще доведат до пробуждане на екстатичните енергии след време. Всеки трябва да започне да работи от нивото на което е и със собственото си темпо-скорост, а уроците са проектирани, предназначени за това. Така че, ти намираш тук хора на най-различни нива на опит и всички те се отварят за тяхната вътрешна истина. Това е чудесно!

Джнана (ролята на интелекта) е втъкана във всички уроци под формата на основния въпрос-запитване “Кой съм аз? Има ли нещо повече?” и на решението да се ангажираме с практикуване, като резултат от отговора на този въпрос. Както запитването (то подхранва бхакти), така и решението (то подхранва действието в практиките) започват като актове на интелекта. Отвъд тези две основни йога функции интелектът има склонността да гради огромни замъци във въздуха, което не помага особено на йога. Така че, фокусът е върху разпалването на желанието да се практикува, а не толкова върху правенето на анализи (освен такива анализи, които вдъхновяват, разпалват желанието за практикуване). Изглежда просто, нали? Това работи.

Ако опиташ ежедневна дълбока медитация, както е дадена в уроците, в продължение на няколко месеца, ще видиш как интелектът естествено се вписва в този ефективен подход към йога. Умишлено съм избягнал изграждане здание на джнана йога в уроците. За повечето от нас това може да свърши, превръщайки се в разсейване – излизане навън в лабиринт от идеи, вместо влизане навътре към простотата и силата на чистото блажено съзнание и нагоре към безкрайните царства на екстаза.

Що се отнася до многото духовни преживявания, ако те вдъхновяват продължаването на ежедневните практики, това е добре. Ако липсват преживявания, това също може да се използва, за да се вдъхновим да продължаваме с ежедневните практики. Това, както и важността от определяне на темпото в практиките, така че да не пресилваме очистването (дискомфорт), са двете основни причини, поради които обсъждаме преживяванията. Отвъд това, преживяванията също така могат да бъдат и разсейване, а ние постоянно споменаваме това, както вероятно си видял. Така че, ако ги имаме, ние се радваме на преживяванията като на преминаващ покрай нас пейзаж и след това лесно, без напрежение се връщаме към практиката, която правим в момента.

Изводът от уроците е – ежедневни практики, за да стимулираме нервната система да се пречиства и отваря. Сърцето и умът се използват, за да вдъхновяват и поддържат практикуването ни и за нищо повече. Не се притесняваме за нашите лични навици или начин на живот. Ако имаме желанието да медитираме, йога вече се случва, без значение какво ядем или пушим! След като медитацията веднъж започне, нечистотиите (включително и нейогичното поведение) започват да отпадат. Практиките вършат тяхната работа и всичките лакомства идват естествено, включително постепенното нарастване на интелектуалното разбиране на тънкостите на процеса. Това се случва чрез пряко наблюдение.

Нашата пречистваща се и отваряща се нервна система е много интересна книга за четене. Всеки ден отваря нова страница, изпълнена със свещени знания. Ние сме това.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 184
От: Йогани
Дата: Събота, 8 Май 2004 8:55

ТЕМА: В&О – Телепортация, самяма и сидхи
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Чудех се каква информация можеш да ми предоставиш относно – телепортацията. Понастоящем различни сидхи, сили се развиват, но никоя от тях не ме интересува. Разбирам, че те са само страничен продукт на много по-голяма картина. Телепортирането обаче ме касае. Искам да видя приятел, който не съм виждал от много животи.
Наскоро развих “сила за” (както е при много неща), а не само технология или разбиране. Всеки път, когато опитвам, чувствам силни енергийни усещания в цялото тяло. Това само фаза ли е?
Благодаря ти предварително за всеки съвет, който можеш да ми дадеш.

О: Силната енергия, която изпитваш по пътя към сидхите е истинският плод от изпълнението. Самите сидхи не са плода. Плодът е пречистването в нашата нервна система, което улеснява просветлението ни и това е с много по-голяма стойност от която и да било сила, която можем да развием като последица. Ако движиш енергията в посока към сидхи без предварителни практики и балансирана рутина, може да бъде некомфортно, твърде много за нервната система в нейното текущо състояние. Това също така може да създаде кармични отклонения в твоята нервна система, ако твърде много внимание отива за определени сидхи. С други думи, има цена при развиването на специфична сила за сметка на цялостното ни просветление.

Самяма е средство за пречистване на нервната система отвътре (вътрешна тишина) навън, като сидхите са страничен продукт. Ако направиш търсене на думата “самяма” в архива с уроците, ще намериш сили и тяхната връзка с йога, обсъждане в детайли – включително линк (намиращ се в раздела с връзките) към “Йога Сутра” на Патанджали, където може да бъде намерена повече информация за силите. Методът за практикуване на самяма, даден в уроците, е за систематично подпомагане балансираното пречистване и отваряне на нервната система към просветление. Преди да използваш самяма техниката, предлагам ти да прегледаш всичко, което е изложено преди това в уроците – дълбока медитация, пранаямата спинално дишане, мудри, бандхи и т.н. Тогава ще имаш средствата за подготовка и можеш да видиш самяма и твоето разгръщане в техния пълен контекст. Може да избереш да добавиш практики от уроците, които да ускорят твоя напредък към просветление. От теб зависи.

Що се отнася до това, да видиш твоя отдавна отсъстващ приятел, ако имаш това желание, то ще се случи, когато му дойде времето. Правенето на това основна цел в твоята йога може да бъде разсейване от духовния ти напредък и би могло да генерира повече карма (бъдещи последици), а не да я премахне. Предложението ми е да се фокусираш върху твоите духовни практики с цел просветление и да оставиш останалото да се случва естествено. Тогава всички твои действия ще се превърнат в проява на божественото, което е вътре в теб и което е твоята същност.

Исус е казал: “Търси първо царството Божие и всичко останало ще ти бъде прибавено.”

Желая ти пълен успех по избрания от теб духовен път.

Гуруто е в теб.