184 В&О – Размисли за някои драматични преживявания

Усъвършенствани Йога Практики – урок 203
От: Йогани
Дата: Вторник, 1 Юни 2004 20:27

ТЕМА: В&О – Размисли за някои драматични преживявания
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Отивам в ашрам в Индия за почти месец. Моят гуру ще бъде там, човек с когото наистина резонирам.
Желая да ти кажа за някои неща, които са се случвали. Благодарна съм да има някой, който да ми отговори с нещо друго, вместо с искрен присмех “за отиванията ми” (Моят гуру винаги само се усмихва или смее).
Преди по-малко от година той ми каза, че съм се съпротивлявала. Не желая да се съпротивлявам на Истината. Защо да живеем в невежество? Но все още, би трябвало да имам известно противопоставяне.
Случваха ми се всякакви ненормални неща. Аз съм единствената, която преди известно време ти писа, че винаги имам кундалини, дори като малко дете – виждане на светлини, усещане на жужене, чуване на бучене и т.н. и т.н. Но това, което се случва сега, е даже още повече. Имам нужда да разкажа за това на някой, който не ме познава или пък на някой около мен. Много от това са неща, които вече съм преживявала, но някои от тях са нови. Ще ги изброя:

Виждане на светлинни проблясъци във всички цветове от време на време – особено около животни, хора и някои дървета.
Усещане на енергия, движеща се през тялото ми – силно еротична, но не сексуална (не точно…).
Скованост и болка около тазовото дъно, задната част на черепа и вътре в задната част на врата и челюстта. Много изпуквания се случват по протежение на гръбначния стълб, особено по време на спиналното дишане, което ти ми даде (и което вмъкнах в моята пранаяма йога).
Дясната ми ръка прави много спонтанно тресене и ако получа допълнително енергийно нахлуване, започвам да я стискам и след това да я отпускам чрез огъването й бързо назад – така сякаш енергията просто се излива вън от нея. Има и много вибрации в ръцете и в краката.
Едно общо усещане на вълнение.
Ридания тръгват, когато мисля за състраданието на моите гуру. Хората продължават да ми казват това, което и ти ми каза, че гуруто е вътре…, което ме отведе при следващото нещо – чувам моите гуру в главата си. Да, зная че това звучи налудничаво, но те ми казват отговорите, когато се нуждая от такъв. Мога всъщност да отивам при тях с всичко това – но желая и външно потвърждение.
Ако се нуждая от отговор, отварям “Отвъд думите” и тя ми говори точно това, което се нуждая да чуя – с точните думи.
Снимката на моя гуру изглежда беше преместена и изразяванията всъщност се смениха, докато го гледах и комуникирах с него.
Мога да разбера какво чувстват хората – и сякаш преди тях самите знам защо се чувстват по този начин.
Ако някой ми зададе въпрос относно духовността, мога да се отместя настрани и сякаш някой друг отговаря чрез мен.
В определени моменти все едно съм отделила се, откъснала се, като плаващ във въздуха балон, гледайки себе си там долу. В тези моменти, ако погледна към земята, тя изглежда така далечна там долу…, но в същото това време има едно общо безразличие към повечето неща.
Нещата сякаш се изясняват – без никакво заявено намерение от моя страна. Само трябва да го помисля един вид несъзнателно и то се случва.
Сега се срещам с много хора на “пътя”.
Все още имам пристъпи, при които се треса – особено, ако вляза навътре в някои определени места, където усещам много интензивна енергия.
Отново започнах да чувствам тези неща, при които енергията избухва в моята система (цял живот я имам включена или изключена), където тя се изстрелва навсякъде, но моят слънчев сплит е неуравновесен и се чувствам, сякаш трябва да преглъщам буца и също така се чувствам, сякаш се нуждая от един душ (и много скоро след това често се налага да си намеря място за почивка). След това се усещам изморена и ми е трудно да общувам с каквото и да било – нещо от сорта, сякаш съм зашеметена, замаяна.
Когато казвам на хората, че се чувствам свободна (в моята църква или пък в моята йога група), открих че тялото ми започва да прави разни неща, за да изрази своето блаженство. То започва да размахва ръце във въздуха танцувайки, или прави поза на дърво, или пък направо танцува!
Когато медитирах с един човек от нашата църковна общност, правейки тантра медитация, започнах много да се треса – енергия, издигаща се нагоре по гръбнака и извън темето, или пък около устните или към третото око.
Дори ако понякога просто лежа, осъзнаването ми на енергията силно се увеличава. По време на медитация усещам прииждащи вълни, Божията милост, спускаща се надолу, надолу, надолу през мен (Благодаря ти Боже и Гуру!)
Третото око се движи много.
Често напоследък в колата започвам да чувствам моите Гуру, или пък имам разговор с тях и това вътрешно завладяващо ме нещо се случва; и чувствам, че трябва да изкрещя! Така че, крещя писък, който е пронизителен и остър и е вид блаженство. Дясната ми ръка започва да се тресе и/или гръбнакът ми започва да се клати – но аз съм си напълно ОК и още управлявам колата.
Понякога ще движа ръката си по определен начин или ще разроша коса и се чувствам така, сякаш АЗ СЪМ моя гуру. Да, странно е, знам. Трябва ли да се направи нещо за сливането? Това буквално е сякаш, когато не мога да кажа разликата между него и мен в този конкретен случай. Не е нещо, за което да съм мислила, наистина, по-скоро е нещо като проблясване, чувствам, че няма разлика между нас.
Напоследък чувствам, че трябва много да медитирам с другите.
По време на медитациите си бях способна да влизам в тях, без дори да си спомням каквото и да било. Сега обаче често имам резки движения в тяло. Имала съм два съня/видения, в които изобщо не се страхувам от смъртта. Първият е, че стоя на пластмасова дъска в средата на океана, докато големи вълни се търкалят наоколо. Вторият е с мъж, който заравя моята оранжева дреха. Дрехата означава духовност и изглеждаше като синоним на кожата ми. Не чувствах нищо, докато го наблюдавах да я покрива с кал. Готова бях да се откажа от всяка идея, която съм имала за “духовността” и да започна отначало.
Изглежда бях събрала множество от духовни водачи или учители в астралния план. Дори не знаех откъде съм наясно с това.
Наскоро бях говорила с “Индиго”. Можех да го почувствам много силно по телефона, въпреки че никога не съм го срещала. Красиво.
Да издигнеш вибрациите на низшите същности и също така да видиш една такава във вратата на класната ми стая. Тя се спотайваше често там като тъмен силует – отваряйки вратата на моя шкаф, за да получи моето (и на моите студенти) внимание.
Копнежът ми беше силен. Чувствам това “място”, което познавам от преди, но изглежда не мога да намеря и задържа. То се появява светкавично и след това си отива. Моят гуру ми каза: “Ти не си правила това преди”.
Във всеки случай, ще видя моят гуру да идва, но не съм сигурна дали трябва да му кажа за тези неща и да поговоря с него за тях. Не знам какво ще се случи след това. Никога няма да го направя. Не ме интересува. Тук съм, за да се случи това. Ако това е ненужна емоция и суматоха, която не ми помага с нищо друго, освен че ме е убедила, то желая бързо да се прехвърля напред към частта, в която вече не ми е необходимо да бъда убеждавана в тези неща. Както Лъвлин Вауган-Ли казва в молитвата за двегодишни момичета: “Господи, аз знам.” А Господ казва: “Да, и аз знам.” Моят Гуру знае. Но все пак, мога да използвам някакво обяснение. Ти имаш ли едно за мен? Или всичко това е част от мистерия и ще бъде плячкосано от друг, ако ми го кажеш на мен? Или все пак нищо няма да разбера?
Трябва ли да правя медитации? Срещнах нов мъж, с когото желая да медитирам. Той пристигна в моята църква. Също така, трябва ли да правя рейки премахвания? Или понастоящем това не е добре за мен?
Говорих с някой, за когото зная, че работи върху себе си от дълго време. Той е един от малцината, на които се доверявам и всъщност на никого не съм казвала за това открито, но на него му казах, че мога да общувам в главата ми с моите учители и единият от тях ме утешава, а другият е по-скоро мотиватор, но че основната сърцевина и на двамата е една и съща (това е смущаващо, те аз ли съм?). А той отговори, че не притежава такава способност. Усъмних се относно второто ми преживяване, когато той каза, че то е предизвикано от него и от теб – които винаги ми казвате, че гуруто е вътре в мен. Вече не знам коя съм – изглежда се разширявам вътре в нещо друго. Може би моят гуру и останалите са вътре в мен като страни на моя вътрешен гуру…
Може би дишанията, медитацията и асаните, са тези, които ускоряват нещата. Все още не се чувствам така, сякаш съм стигнала там, където вече веднъж “съм била”.
Въпреки всичко това, животът ми е доста балансиран, нормален. Все още преподавам и планирам да направя повече пътешествия до Индия (опипвам почвата в това пътуване). Ако всичко е хубаво, ще се върна за малко и след това ще се преместя в Индия за две години (както ми предложи моят гуру). От друга страна, трябва да правя допълнително и алтернативно, ноздрено дишане за вътрешен баланс. Семейството ми все още не харесва моите йога глупости, но пък моите църковно и йога семейство ги харесват. Все още имам малко време и за моите куче и три котки.
Също така, често отделям време да чета твоите “Усъвършенствани йога практики”. Все още не съм близо до прочитането им…
Извини ме, толкова дълго писмо! Натрупаха се много неща и се нуждаех да ги освободя. Всички ние сме така благословени да имаме някой, който да ни се отзовава и да ни даде вниманието, което ти ни даваш. Надявам се, че се грижиш за своето физическо тяло и не се напрягаш прекомерно.

О: Радвам се да се чуем отново.
Повечето от това, което си преживяла, попада в категорията пречистване в нервната система. Като такива, твоите преживявания са смес от истина и кармично “изпомпване” на запушванията, които биват разтворени и изгорени. Може би затова твоят гуру не се отзовава на детайли. Невъзможно е да прави това и да осмисля всичко, което в това време се случва. Нито това ще има значение за кармичното изгаряне на части от запушванията. А това, което е истина, ще остане от само себе си. Истината е това, което остава, когато всичко останало е изгорено.

Има няколко точки, които бих искал да спомена.

Доколкото правиш практиките, дотолкова ускоряваш процеса. Това е добре, но прекалено практикуване може да доведе до прекалени симптоми и тогава трябва да се приложи предпазливо “себеуспокояване”. Няма смисъл да се правят практики в степен, в която животът става хаос и човек не може да действа. Зная, че това не е където си ти сега, но ако натиснеш твърде много в допълнително практикуване и във всички други неща, които обсъди, то може да се случи точно това. Така че, малко умереност и измерване на ежедневните практики не би навредило. Искаме да вървим бързо, но не така бързо, че да се разпаднем на парчета или да изгорим.

Имай предвид, че най-балансиращата практика, която имаш от уроците е спиналното дишане. Твърде много или твърде малко от него може да те остави или без баланс, или без напредък. Правенето на едно и също количество спинално дишане при всяка една от двете ежедневни седящи сесии е важен момент, независимо дали това са 5, 10, 15 или повече минути (продължителността зависи от твоето ниво на комфорт). Същото се отнася и за медитацията. Всички останали практики в уроците са обвивка около тези двете. Ако удвояваш практиките при всяко сядане за практикуване – например правиш два или повече вида медитация, или пък множество пранаями извън препоръчания брой за една сесия, или добавиш допълнителна група практики, които също редовно да изпълняваш, всичко това ще допринесе за възможност от прекалено много освобождаване на запушвания. Така че, най-добре е да се придържаш към една стабилна рутина от взаимно допълващи се практики, изминавана с добър комфорт, за да има максимален напредък. Споменавам всичко това само като храна за размисъл. Изглежда ти се справяш добре, въпреки че малко пресилваш своите възможности. Без съмнение, ще се пресилиш дори още повече в Индия, въпреки че там ще бъдеш под добро ръководство и наблюдение, нали?

От моя гледна точка, двете най-важни преживявания, за които споменаваш, са свидетелстването, което представлява възход на вътрешната тишина и еротичните/екстатични усещания, движещи се нагоре през твоето тяло. Тези двете са сърцевината на процеса на просветление, всъщност те са неговата основа и са това, което усъвършенстваните йога практики развиват и отглеждат. Честно казано, всичко останало е само мимолетно, отминаващо шоу и не би трябвало да му се отдава внимание, което да е нещо повече от едно небрежно забелязване, като определено не бива предпочитано по време на практикуване. Един скорошен урок 201, обхващащ това в детайли, се нарича “Драмата при преждевременно отваряне на короната”. С ограничена вътрешна тишина-свидетелстване човек може да бъде предразположен да се отъждестви, оприличи прекалено много със своите преживявания. Просветлението не е свързано с преживяванията. Преди няколко урока има един, номер 199, наречен “Управление на отварянето на короната”. Трябва да намериш тези две дискусии, отнасящи се до твоята ситуация. Не, че всичко това е приложимо за теб, но ще забележиш някои от същите елементи, ползи и рискове, които си имала или пък пред които си изправена сега.

Относно виждането на гуруто в себе си – това е подобно на описаното в урок 57 “Гуруто е в мен?”. Гуруто започва в нас като копнеж, излиза навън, за да се свърже с външни знания и/или физически гуру, а след това отново се завръща вътре и се вижда там. Така че, виждането на твоите гуру вътре в теб е естествена част от процеса на бхакти. В крайна сметка гуру ще се разтворят в твоето изгряващо просветление и твоето собствено Аз ще бъде това, което излъчва навън. Всичко това също така е и част от процеса на пречистване, така че твоят гуру може да не се съсредоточи върху този процес, защото детайлите на освобождаването от кармичното са неразгадаеми. Всичко това се случва и протича вътре в теб, неизбежно водейки до твоето просветление. Това е най-важното нещо.

Звучи така, сякаш се справяш много добре. Просто благоприятствай стабилността в твоята рутина от практики и се опитай да избягваш ентусиазираното нахвърляне в нови практики, докато не развиеш разбиране как те ще допълнят твоето цялостно практикуване. В противен случай може да дублираш нещата и да прекалиш. Определено количество от твоите обикновени ежедневни дейности ще послужи, за да бъдат стабилизирани енергиите, които стимулираш чрез практиките, така че понякога по-малко практикуване и повече активност могат да донесат повече напредък. Ти вече имаш всичко това в твоето натоварено ежедневие, разбира се. Казаното тук е само напомняне.

Благодаря за твоята загриженост към мен. Просто, за да знаеш – публикуването на ядрото от уроци в Yahoo е вече почти направено. За публикуване остава само обобщаването на всички принципи и практики, както и на урок със съвети за поддържане на редовно практикуване в условията на натоварен график – голямо предизвикателство за повечето от нас в този свят на претрупано с работа ежедневие. След обхващането на тези неща, може би за известно време ще има по-малко активност в Yahoo (на имейлите ще отговарям според най-доброто от моите възможности, а В&О ще бъдат публикувани, доколкото е подходящо). След това ще се съсредоточа върху издаването на две печатни книги, като и на двете черновите вече са в завършен вид – едната е подобрена версия на тези уроци, а другата е духовна, приключенска и романтична новела, в която са вплетени действителните усъвършенствани йога практики. Ако някой познава добър литературен агент с подчертан интерес към публикуване на духовни книги от новата епоха, моля уведомете ме. Това е следващата стъпка.

Също така, Yahoo уроците ще бъдат огледално публикувани и в интернет сайт с безплатен достъп. Всичко това ще бъде направено, за да се гарантира, че знанията са на сигурно място и широко достъпни за всеки, който ги иска.

Пожелавам ти прекрасно пребиваване в Индия! Ще се радвам да се чуем, когато се завърнеш.

Гуруто е в теб.

183 В&О – Свободни спрямо структурирани практики

Усъвършенствани Йога Практики – урок 202
От: Йогани
Дата: Петък, 28 Май 2004 10:46

ТЕМА: В&О – Свободни спрямо структурирани практики
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Обичам да чета твоите уроци. Не съм успяла да ги прочета все още всичките, но сега ги отпечатвам и ще се захвана с тях.
Повечето от практиките, за които пишеш, с течение на времето сякаш ми се случват спонтанно при медитация. Не правя никоя от тях съзнателно. Тази енергия ме обзема почти веднага, след като седна на медитационната си възглавничка. Просто й се предавам и я оставям да прави с мен каквото поиска. Научих се просто да се предавам с вяра и благодарност.
Преди четири години, по време на десетдневно оттегляне за тиха Випасана медитация, преживях дълбоко откриване на Кундалини. Оттогава медитирам всеки ден, обикновено за 1 час. Обичайно правя това само веднъж дневно.
Трябваше да се науча да се справям с тази нова енергия, която беше неконтролирана и първоначално напълно управляваше тялото ми, създавайки ми различни проблеми. Трябваше да се науча да се заземявам, да се пазя и да функционирам по нов начин. Имаше много дълбоки преживявания по времето на този непрекъснат процес. Научих се просто да вярвам, че съм пречиствана.
Включих няколко техники в ежедневната си практика. Използвам тамян, защото това ми харесва и често слушам санскритски песнопения, докато медитирам, но наистина чувствам повече, когато медитирам. Понякога повтарям песнопенията мислено; установих, че пълната “ШРИИ ОМ АЙ ЕМ” работи за мен по-добре, отколкото само АЙ ЕМ. Но често просто изчезвам в нищото.
Въпросът ми е свързан с моето практикуване. Изглежда, че при мен се получава. Понякога, четейки твоите уроци, разпознавам техниките, за които говориш, като случвали ми се по време на медитациите ми. Тъй като това, което правя работи добре за мен, чудя се дали ще ми е от полза да премина към по-съзнателно правене на различните техники?
Често се чувствам, сякаш съм само свидетел на това, което става в тялото ми. Просто се предавам и наблюдавам. Ставам свидетел, не съдя, само пускам да си отива. Понякога имам дълбока пустота, друг път има много мисли, цветове, светлини, видения и т.н. Чувствам сякаш енергията се движи през тялото ми, лекувайки ме, изчиствайки блокажите. Понякога има много физически движения и понякога това беше болезнено, но просто ги оставях да се случват. Често преживявам различни спонтанни йога пози или мудри. Имаше моменти, в които просто ще плача цял час, дори без да съм сигурна защо плача. Енергията просто ще отиде в някоя част от тялото ми и аз ще заплача. Винаги се преживява като огромно облекчение и се чувствам прекрасно след това. Чувствам се, сякаш ставам все по-лека и по-лека. Много съм чувствителна към енергията и съм доста емпатична (съпричастна – бел. моя). Продължавам да се уча как да се справям с тези проблеми. Беше и продължава да е пътуване.
Някакви коментари или предложения? Намирам уроците ти за много полезни.

О: Благодаря ти за милото писмо, оценявам го много.

Преживяванията ти звучат напредващи и гладки (прекрасно!), така че кой съм аз, за да предлагам промени? Звучи сякаш се забавляваш по време на твоето пътешествие, така и трябва да бъде.

От друга страна, медитацията и повечето други практики създават най-добри резултати, ако използваната техника се предпочита за измерван интервал от време. Ефективност означава максимално постоянно напредване с минимален дискомфорт. Необходимо е известно правене и не съм сигурен как може да бъде направено, без по някакъв начин да измерваме практиките.

Структурирана програма от практики може да изглежда ограничаваща, ако от дълго време си с навика да използваш подхода със свободната форма на практикуване. И все пак структурата има своите предимства. Тя ни държи на правилния път, особено когато има въздействия, които могат да ни разсейват. Това ни помага да не заблуждаваме себе си и да вярваме, че правим практиките по времето, когато може би просто се излежаваме и мързелуваме. Също така, структурата е полезна, когато използваме интегрирани мощни усъвършенствани практики, които движат много екстатична енергия през нервната ни система. Лесно е да прекалиш, когато се генерира толкова много екстаз и тогава ни е необходим начин да измерваме нашите практики, за да ги прилагаме оптимално и с комфорт. Тогава използването на часовник за всяка една практика става важно. Има много примери в уроците относно важността на самоопределянето на темпото. Самоопределянето на темпото е съществена част от практикуването за повечето хора тук. Това е много бърз път – толкова бърз, колкото практикуващият иска да бъде. Без разумно самоопределяне на темпото бихме имали хора, които изгарят насам и натам. Дори със самоопределяне на темпото понякога косъмът малко настръхва.

Така че, въпрос е на това колко бързо искаш да вървиш, докато същевременно си в безопасност (и вменяем).

Може би компромис би работил за теб. Определени практики можеш да правиш по часовник, а други да останат в свободна форма. Постоянна доза спинално дишане би ти била особено полезна, ако понякога преживяваш деликатни емоции, които могат да са индикатор за вътрешен енергиен дисбаланс.

Въпрос е на това – да пътуваме толкова бързо и гладко, колкото сме си избрали. От теб зависи.

Гуруто е в теб.

182 В&О – Драмата при преждевременно отваряне на короната

Усъвършенствани Йога Практики – урок 201
От: Йогани
Дата: Четвъртък, 27 Май 2004 15:11

ТЕМА: В&О – Драмата при преждевременно отваряне на короната
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Най-вероятно нямаш необходимост от потвърждаване на информацията, която споделяш, но си мислех така или иначе да ти съобщя за моите лични преживявания като потвърждение :-).

От ранна възраст имах лек интерес към “Ню Ейдж” нещата, но не се задълбочавах много в това – до една житейска криза в началото на 90-те години. По здравни съображения реших да медитирам, за да намаля своя стрес и неволно се озовах в малка медитационна група, която навлезе в тълкуванията на Таро картите, личностно израстване и “чакри”, за които не бях чувал никога преди.

Първият ми контакт и първата медитация с тази квартална група напълно ме изплаши, по дяволите – стени в различни цветови нюанси, цветно осветление, отскачащи от тавана топки светлина, виждане на аури, ясночуване, специални послания за мен и т.н. и т.н.

Сега, като погледна назад, всичко това е било позитивно, розови любовни лъчи, религиозни фигури, обичащо всичко всеобхватно състрадание…. но не го знаех по онова време.

Не можех да не следвам това… главно поради страх и опитвайки се да го спра… за щастие (съдба?), имах интелигентни и мъдри хора, които да ми помогнат да продължа. Когато ученикът е готов, учителят се появява 🙂

Хвърлих се напред толкова бързо – психометрия, ченълинг, осъзнато сънуване, астрално пътуване, водачи, ангели, Бог, всички пътища, всички религии/вярвания, ясночуване, ясновидство, мрак и натрапчиви мисли, предишни животи и т.н., всяко от тези преживявания се случваше само по веднъж и многократно си казвах, че не ми е необходимо да го уча отново в този живот, тъй като вече го бях постигал преди. Това беше просто “спомняне” за мен, което да преживея в този ми живот, в момента в който бях сега.

Следвайки ученията, широко разпространени по това време в западния свят на “Духовността”, непрекъснато медитирах върху чакрите, издигайки от корена до коронната чакра енергията и вибрационните ми нива. Това беше всичко което знаех… не знаех за кундалини и източните методи…

Моят растеж и опит бяха толкова бързи, че това създаде някои проблеми, защото скоро напреднах повече от тези, които ме учеха… и за съжаление понякога имаше ревност и недоверие, което ме караше да напускам и през повечето време да се чувствам изолиран и сам… неприет. За месеци достигнах нива, които на тях им бяха отнели години, за да ги достигнат и те просто не можеха да приемат, че това е толкова “лесно” за мен. Това беше много трудно за мен време, а също така и много объркващо, тъй като се нуждаех от подкрепа, която да ми помогне да премина през това, което не разбирах. Не исках да ми се случва това, което ми се случваше, на моменти се чувствах несправедливо осъден.. а също така и без посока, и изгубен в случващото се.

След това, спонтанното събуждане на кундалини през 1995/96 ме запрати в допълнителна бъркотия. Тогава разглеждах източни учения и разбрах повече за чакрите.

За съжаление, медитирането в продължение на толкова много години за издигане на енергията до короната, а не до третото око беше това, което причини моите проблеми.

Без да съм егоист… и сигурен съм, че ти си един от малкото хора, които могат да разберат това…., очевидно съм роден близо до този етап точно в този живот, заради това, което бях постигнал в предишни животи. От много години вече, това ми стана ясно, просто е трудно да се намери някой, който да го приеме и да не ме гледа странно или да вярва, че съм извънредно нарцистична личност…

Ти наистина си глътка свеж въздух за мен…

Както споменах в предишния си имейл, най-накрая открих някакво облекчение чрез фокусирането ми върху дишането нагоре и надолу по гръбнака, от корена до третото око. Трудно е да научиш веднъж тренирана енергия да минава по този път, но се получи.

Не отивам близо до коронната чакра, но мога да почувствам определени области от нея да изтръпват, или понякога чувствам налягане там… Също така ми е некомфортно да се подстригвам и чувствам, сякаш имам опашка отзад, която физически нямам.

Просто оставям всички неща да отминават, без да се притеснявам твърде много за тях… ако стана прекалено активен с нещо, за което се притеснявам повече – и прекарвам повечето време просто балансирайки и успокоявайки енергията вътре.

Също ще призная, че развих страх дори и да поглеждам където и да било близо до короната, след като съм имал така силни и емоционални реакции в продължение на толкова много години… надявам се това да не е вредно по някакъв начин за естествения поток на моето пробуждане.

През последните няколко седмици имаше много активиране в сърдечната чакра… не знам защо. Чел съм някъде, че сърцето е едно от последните за отваряне, защото то може да бъде много емоционално и физически изтощаващо. Знаеш ли нещо за това?

Много от дишането ми става в гърлото и носа, което вярвам е балансиращо, тъй като обикновено вдишвам и издишвам през устата… нещо, което направих от самото начало, тъй като така ми беше казано да правя при работа с чакрите. Сега позволявам това да се случва по естествен начин, с известно умствено насочване и скоро открих, че след известно време енергията се самонасочва към носа и гърба на езика.

Всичко това е нов експеримент за мен.

Също така, разбирам защо много йога/кундалини учения са пазени в тайна от широката публика… освен ако няма опитен учител под ръка, за да помогне, възникват много проблеми. Западният свят разглежда йога и чакрите като форма на упражнение или обща медитация, без да осъзнава силата и потенциала, които те притежават да въздействат толкова много на човешкото енергийно поле…

Отново толкова много ти благодаря за всичко, което правиш и за помощта, която ми оказа.

О: Благодаря за щедрото споделяне.

Всички потвърждения (и несъгласия) са добре дошли. Преживяванията ти точно се вписват в това, за което говорим в уроците, особено сега, когато обсъждаме короната. Позволи ми да добавя още няколко перспективи за същото, които ще се свържат с разумните нагласявания, които в момента правиш в ежедневната си практика.

Преждевременното отваряне на короната създава толкова много освобождаване през нервната система, че ние лесно можем да бъдем хванати в драмата на това и ти вършиш чудесна работа, стремейки се да си отвъд “пърженето”. Трудно е да устоиш на всички тези видения и чувства, които се появяват. Това важи и за всички сидхи (сили), които бихме могли да преживеем. С нервна система, все още нуждаеща се от много пречистване, голяма част от това, което преживяваме е оцветено от “пушека” на безбройните карми, които изгарят, често по случаен начин. Така че, преживяванията могат да бъдат смес на реалното с нереалното. Не е чудно, че тежко преждевременно отваряне на короната може да доведе човек до психиатрично отделение или до по-лошо.

Ето го ориентирът. Виденията и откровенията, макар често да са част от пътуването, не са главните индикатори за напредък към просветлението. Всъщност просветлението може да се случи с много малко видения, ако изобщо има такива. В степента до която имаме видения и откровения, в тази степен можем да бъдем и разсейвани от практиките, които ни гарантират сигурен и балансиран прогрес. В тези уроци сме говорили много за разсейващите видения, но досега не сме говорили много за тях от гледната точа на крайностите на напълно разцъфналото преждевременно отваряне на короната. Не е лесно нещо, защото може да се превърне в свят в самия себе си – максимално умопомрачение, окончателна лудост.

Нищо от казаното не означава, че виденията и откровенията са нещо лошо. Наистина, трябва да се наслаждаваме на пейзажа, докато пътуваме по пътя към просветление. Но ако пейзажът се превърне в пътя, а нашето усещане за себе си се опакова в него, тогава ние се отклоняваме от пътя. При екстремни преждевременни събуждания на короната рискът за това е по-голям от средния. Екстремните събуждания понякога са екстатични, по-често са адски, а винаги са съблазнителни. Правилните практики могат постепенно да сложат край на полетите на въображението, към които бихме могли да бъдем привлечени и да ни доведат до покоя и радостта на божествената реалност в нас. Тогава ще видим нашите видения от различна гледна точка. Те дори може да изчезнат – заменени от трайно чувство на покой и щастие, което не ни подмята постоянно нагоре и надолу.

И така, какво се случва при преждевременно отваряне на короната? Отиваме ли някъде? Ставаме ли просветлени? Е – и да, и не. Да, защото волно или неволно, освобождават се запушвания. И не, защото хаосът от това и нашето оприличаване с този хаос също може да създаде карма – странен вид карма, която може да ни въведе в цикъл от преждевременни спонтанни отваряния на короната, живот след живот. Ако в тази ситуация продължим да работим в короната, ние увековечаваме цялото това нещо, както и духовният прогрес да ни се изплъзва, дори виденията ни да продължават. Можем да слезем от това “колело” единствено чрез съзнателната ни намеса под формата на стабилизиране на практиките.

Има само два сигурни признака за нарастване на просветлението. Всъщност има само един сигурен признак, защото вторият не отива много далеч без първия. Първият и най-важен знак за надигащото се просветление е появата на вътрешна тишина – непоклатимо блажено вътрешно осъзнаване, вечен покой, който се заселва в нашата нервна система. Вторият знак е събуждането на екстатична проводимост в нервната система. Не е задължително да са екстатични видения или откровения. Просто само невробиологично екстатично удоволствие, вървящо нагоре през тялото. Вътрешната тишина и екстатичната проводимост заедно в нервната система, те са съставките в основата на просветлението. Когато се слеят в едно, виждаме пътуването, пристигащо при своя плод в безкрайно екстатично блаженство и изливане на божествена любов. Наистина е много просто. Ако разглеждаме своя напредък чрез тези два параметъра, които лесно се култивират със специфични йога практики и са лесно наблюдаеми, тогава ще сме на правилния път. В същото време ще потушаваме бурята на всяко преждевременно събуждане на короната, в което сме завлекли себе си в близкото или далечно минало.

Великият крийя йоги от деветнадесети век Лахири Махасая е казал, че просветлението е сливане на “празнотата с еуфорията”. Това е сливането на вътрешната тишина с екстатичната проводимост. Това е. Много е просто. Нищо друго не е необходимо. Така че, ако сме заливани от видения и откровения, ще бъде разумно лесно, без напрягане да се върнем към своите практики, тези които култивират в нашата нервна система двата начина на функциониране и ни водят към освобождението ни.

В уроците се концентрираме върху развиване на двата компонента на просветлението чрез различни практики. Двете главни практики са дълбока медитация (за вътрешна тишина) и спинално дишане (за балансирана екстатична проводимост). Много други практики са добавени, за да се изгради нарастващ напредък, развиван от двете основни практики. Всичко това, взето заедно, е интегрирана система от практики.

В основата на гладкото и напредващо пречистване и отваряне на нервната система е спиналният нерв (сушумна), между третото око (аджна) и корена (муладхара). С всички практики, които по естествен начин работят за пречистване и отваряне на спиналния нерв от третото око от корена, ние сме в състояние да избегнем драмата при преждевременно отваряне на короната, и дори през това време индиректно да побутваме короната да се отваря. След това, след време, можем да отидем в короната директно. Когато това време настъпи, по-нататъшното отваряне на короната не води до хаос. Нито пък до много видения и откровения. И защо не води? Тъй като има много по-малко кармичен дим, стелещ се наоколо в нашата пречистена нервна система. Виденията, които имаме, не са крайни или съкрушителни, претоварващи ни, но са дълбоки и не се нуждаят от споменаване. Накратко, отварянето на короната, когато времето за това е подходящо, не създава никакъв катаклизъм, а само канал от екстатично блаженство и божествена любов, преливащи в света.

Това състояние на зряла отворена корона и нервна система е свой собствен източник и свое собствено потвърждение. И то също така е много просто нещо.

Така че, това е заобиколен начин да бъде казано – да, мисля, че правиш правилното нещо, като се заемаш със спинално дишане. Освен, че е стабилизатор от световна класа на своенравните кундалини енергии, то е и основна практика за развиване на екстатична проводимост на спиналния нерв от третото око до корена. Събуждането на третото око (аджна) по този начин е пътят напред. Окуражавам те да започнеш също така и дълбока медитация. Пранаяма, с всичките й ползи, не развива най-дълбокото ниво на вътрешна тишина в нервната система. За постигането на това умът трябва да бъде довеждан систематично до неподвижност всеки ден – това е дълбока медитация.

Що се отнася до дишането през устата или носа, обикновено е по-добре използването на носа, ако не ни напряга, защото важни части от нашата духовна неврология са разположени в носните проходи и синуси. Дишането през носа по време на спинално дишане ги стимулира, така както същото правят и други “насочени” практики, които разглеждаме в уроците, т.е. самбхави, йони мудра кумбхака, кечари и пранаямата бастрика.

След като си разработил известен комфорт и стабилност в практиките, които са ориентирани от третото око до корена мисля, че страхът ти от короната ще отшуми. Короната просто ще бъде мястото, което можеш да докосваш понякога, за да видиш какво се случва там. Няма да има “практикуване” в короната, докато няма стабилност във всички неща, които правиш на други места, както беше обсъдено преди два урока. И няма нужда да бързаш с това, защото короната се отваря безопасно всеки път, когато медитираме, правим спинално дишане и останалото от нашите интегрирани усъвършенствани йога практики.

Да, аз също съм слушал, че “сърцето се отваря последно”. Но си мисля, че то участва много повече от това. В уроците започваме със сърцето, защото желанието е двигателят, който задвижва цялата йога. Желание, което се усилва и насочва към духовно разгръщане се нарича бхакти, а всичко това е работа на сърцето. Практиките се връщат в сърцето, като увеличават бхакти при всяка стъпка по пътя. Така че, сърцето се отваря през цялото време, заедно с останалата част от нервната система. Тогава започва да се повишава екстатичната проводимост и ние се стопяваме вътре в любов, срещайки се с толкова много екстаз и надигаща се вътрешна сетивност – това е още по-голямо отваряне на сърцето. В крайна сметка, когато Шива (тишината) и Шакти (екстаза) се слеят и най-накрая отидем направо в короната, тогава всичко това се излива надолу, а сърцето изминава целия път – и навлиза в преливаща, изливаща се навън чиста божествена любов. Може би тази последна стъпка е това, което се има предвид, когато кажем, че “сърцето се отваря последно”. Но истината е, че йога започва със сърцето, сърцето се отваря при всяка една от стъпките по пътя и пътят завършва в сърцето, когато накрая се превръщаме в проява, в израз на божествената любов на земята. И всички тези стъпки на сърцето няма да са травматични, стига да правим йога практиките, които развиват гладко пречистване и отваряне на нервната система. Към това ни призовава сърцето и то е това, което отваря сърцето.

Ако има дискомфорт в сърцето (немедицински), това е симптом на енергиен дисбаланс – трябва на разгледаме нашите практики и да извършим хубаво самоопределяне на темпото, за да решим този проблем. Това е път на радост, а не на дискомфорт и страх. Така че, винаги използваме практиките по начин, който развива гладък напредък и приятни преживявания. По този начин винаги сме мотивирани да продължим и пристигането ни в желаното място е сигурно.

Опазването на йога ученията в тайна може и да е било подходящо в миналото, но не мисля, че сега е подходящо. Тези дни има толкова много хора, тичащи насам и натам с интензивно желание за Бог и практикуване, със спонтанни духовни опитности и др. Нарастващата по целия свят духовна потребност не подкрепя толкова важно знание да стои заключено (на фрагменти, бих могъл да добавя) в няколко извънредно, прекалено защитени езотерични традиции. Сега е моментът всеки да има достъп до цялостните средства за безопасно и ефективно пречистване и отваряне на нервната система. Затова са тези уроците.

Желая ти пълен успех, докато продължаваш по избрания от теб духовен път. Добре е, че си тук и се надявам уроците да продължат да ти помагат.

Гуруто е в теб.

181 В&О – Действия при чувствителност на медитатора

Усъвършенствани Йога Практики – урок 200
От: Йогани
Дата: Сряда, 26 Май 2004 15:35

ТЕМА: В&О – Действия при чувствителност на медитатора
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

ЗАБЕЛЕЖКА: Това е проследяване на същото лице, което имаше трудности, урок 160 “В&О – Изключителна чувствителност към медитацията – какво да правя?” Тази поредица е добър пример за благоразумно самоопределяне на темпото при медитация и след това преминаване към спинално дишане, за да се стабилизират някои кундалини симптоми.

В1: Жена ми беше започнала да медитира, но личеше, че е много чувствителна, така че тя прави само дълбока медитация около 15 минути, два пъти дневно. Сънищата и всичко друго, което беше имала след медитация, вече го няма. Преди няколко дни тя получи малки обриви с размера на фъстък по корема, горната част на ръцете, гърба и гърдите. Те са червени, не са болезнени и не сърбят и изчезват за няколко дни. Също така, в деня преди началото на обривите, по време на медитация тя получи много силна сексуална възбуда.
Тя прави само медитация с АЙ ЕМ през последните месец и половина и аз й предложих да прави също и спинално дишане. Не съм сигурен дали обривите са запушвания, освобождавани навън. Ще потърсим също така и медицински съвет. Но си помислих, че трябва да те попитам в случай, че можеш да хвърлиш малко светлина, ако тези обриви са свързани по някакъв начин с процеса на пречистване.

О1: Радвам се, че страшните сънища на жена ти са стихнали. Това показва, че известно пречистване се е случило и, че е достигнато до някакъв баланс в този процес. Добре свършена работа по самоопределяне на темпото!

Повече пречистване е може би това, което се случва сега, появата на обривите – повече пречистване може да се случи в ранните етапи от пробуждането на кундалини. Удивително е, че тя има всичко това само с 15 минути медитация. Трябва да е била йогини много преди и сега се справя с някои стари дисбаланси дълбоко в нейната нервна система. Те може би са останали скрити в нея, предизвикани от екстремно йога практикуване в далечното минало. Ако обривът отмине за няколко дни или около седмица, тогава можеш да заключиш, че той е свързан с йога. Търсенето на медицинска помощ би било разумно, ако обривът стане сериозен. Ако се дават лекарства, това може да усложни процеса на йога, така че уверете се дали е необходимо.

Относно сексуалните симптоми, това също може да се случи – като част от пречистването и събуждането на нервната система. То също ще намери своя баланс. Рядко траят дълго време подобни епизоди на изключителна възбуда по време на практиките. От друга страна, сексуалната енергия има важна роля в процеса на човешкото духовно преобразяване, така че винаги ще има нещо случващо се със сексуалността, движеща се от корена нагоре в нервната система, веднъж след като екстатичната проводимост (кундалини) е трайно събудена. Ако ти и твоята съпруга не сте го направили, може би е добре да прегледате уроците в групата по тантра, така че сексуалността и сексуалните връзки да могат да бъдат видени в йога контекст. Можеш да ги намериш в горната част на списъка в линк секцията на групата.

Спиналното дишане предлага възможността за балансиране на всички тези неща по-бързо и прогресивно. Кундалини симптомите (каквото вероятно са описаните от теб неща) обикновено са причинени от издигащата се нагоре в нервната система Шакти енергия без достатъчно насрещно балансиране от Шива енергията, слизаща надолу. Спиналното дишане може да поправи това и тогава напредъкът може да върви много бързо и с много по-малка вероятност от некомфортни кундалини симптоми. Опитай може би 5 минути спинално дишане преди медитация и виж как вървят нещата, за няколко дни. Ако то не помага, или ако влошава симптомите, тогава отстъпи назад. Ако помага, тогава дай му няколко седмици практикуване в стабилност и след това обмисли да отидеш на 10 минути спинално дишане.

Обривите могат да бъдат свързани с дисбаланс на питта (вътрешния огън), който е утежнен от пробуждането на кундалини. Може да бъде преживяно също така и като киселинни усещания при храносмилане, или прекомерна топлина, или навсякъде в тялото. Аюрведа (индийската медицинска система) може да помогне. Едно от първите неща, които трябва да бъдат разгледани е “диета, успокояваща питта”, съпроводена от успокояваща питта рутина (установен ред, установено поведение – бел. моя). Ако потърсиш в интернет мрежата, ще намериш много информация. Виж https://www.aypsite.com/ayurveda.html

Освен диета и рутина, аюрведичен лекар може да посъветва и за допълнителни мерки и лекарства. Във всеки случай, има добри шансове симптомите на жена ти да отминат по естествен начин, с балансирането на нейните енергии и с нейното придвижване напред чрез процеса на йога. Дори и тогава е добре да има загриженост за телесната конституция и да не се натоварва допълнително с неподходящи храни или рутина (установено поведение – бел. моя). Може би трябва да спре временно храните с много подправки.

С благоразумно прилагане на практики и с добро самоопределяне на темпото съм сигурен, че може да бъде постигнат гладък и стабилен, изпълнен с блаженство напредък. Хубави неща се случват.

В2: Жена ми започна спинално дишане и обривите започнаха да стихват още първия ден. Сега са почти изчезнали. Удивително е как работят практиките. Благодаря ти за всички съвети.
Още едно изумително нещо е, че зрението на жена ми се подобри от използване на лещи 2.75 на 2.5 диоптъра, откакто започна да медитира. Тя трябваше да смени лещите си. Не мога да спра да си мисля, че тази случка е свързана с нейните практики. Медитацията помага ли за коригиране на физически проблеми, освен че почиства нервната система? Любопитен съм да узная!

О2: Това са чудесни новини – за спиналното дишане на жена ти и изчезването на обрива. Спиналното дишане е чудесна практика с много дългосрочни ползи и е един от най-ефективните балансьори на вътрешни енергии, които съществуват. То е идеалния спътник на дълбоката медитация. А тези две практики заедно създават превъзходна основа за допълнителното усилване на йога практиките, за да ни превозят те бързо и удобно по пътя към просветлението.

Не е обичайно йога практиките внезапно за възстановят външни физически размествания, като например коригиране на зрението. По тази причина йога не се представя като незабавно лекуваща всичко, което ни разболява. Ние правим йога за просветление, а перфектното физическо здраве не винаги е предпоставка за това, макар че общото здраве със сигурност ще има тенденцията да се подобрява с пречистване на нервната система. Несъмнено понякога се случва внезапно оздравяване. От йога ли е то? Може да бъде, ако заболяването е свързано със запушвания, които биват разтваряни дълбоко в нервната система, където работи йога.

Независимо дали физически сме излекувани или не, можем да сме сигурни, че може да бъдем лекувани духовно чрез йога и това култивира в нас дълбоко усещане за благополучие, което не зависи от състоянието на тялото. Вътрешната хармония винаги става външна хармония, но не винаги по начина, по който може да очакваме това. С времето развиваме вътрешно виждане, вътрешен поглед за нещата, което ни позволява да се справим с каквото и да се случва в тялото ни или около нас, често със смях. Това е освобождението.

Гуруто е в теб.

180 Управляване на отварянето на короната

Усъвършенствани Йога Практики – урок 199
От: Йогани
Дата: Вторник, 25 Май 2004 18:25

ТЕМА: Управляване на отварянето на короната
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

След като започнем йога, не е трудно да отворим короната. Трикът е да я отворим по такъв начин, че да улесним гладкото и прогресивно пътуване по пътя на йога. Ако отворим короната преждевременно, преди да има подходящото пречистване в нервната система, можем да навлезем в много затруднения с прекомерна кундалини, тъй като всичко в нас се напряга и опитва да догони огромния поток енергия, издърпвана нагоре през короната. Така че, много важно e да разберем това нещо за динамиката на короната във връзка с пречистването, което се случва в останалата част на тялото и да се ангажираме с практики по такъв начин, че да пречистим цялата нервна система, докато в същото време отваряме короната. Не е толкова трудно да се направи, колкото може би звучи, след като се използват добре интегрирани, съчетани в едно цяло практики. Всъщност, ако използваш усъвършенстваните йога практики така, както са изложени в уроците, ти вече го правиш от известно време. Това е най-добрият начин да отвориш короната – непряко, без да се фокусираш върху нея до много по-късно в играта.

Короната е известна още като “сахасрара” – хилядолистния лотос, разположен на върха на главата. Физически това съответства на корона радиата, струпване от нерви, разположено близо до върха на главата, над двете основни мозъчни стомахчета (вентрикули). Когато е неактивна, енергията почива там във форма на “кепе” и е незабележима за нас. Когато се възбуди чрез вниманието, кепето се обръща, за да приеме формата на чаша или цвете, хилядолистния лотос. Когато се обърне нагоре по този начин се казва, че короната е събудена или отворена. Тогава не можем да пропуснем това отваряне, защото когато короната е напълно отворена, тя ни изтегля навътре като духовна прахосмукачка. Това всмукване може да се усети дълбоко в слабините ни. Кундалини не може да устои на изкушението на отворената корона и тръгва към нея. Проблемът е в това, че ако нервната ни система не е достатъчно пречистена между корена и короната, кундалини енергията ще започне да разкъсва всичко, през което преминава, за да достигне до короната. Това е нещото, което създава т.н. прекомерни кундалини симптоми, които също така могат да включват и емоционални затруднения.

Много традиции окуражават отиване в короната с практики още в началото на йога пътешествието. Няколко дори първо отиват там. Резултатите се предсказуеми – хора с кундалини проблеми, а има и немалко хора, които са дошли при тези уроци, търсейки облекчение. Други от хората преживяват това, което се нарича “спонтанно събуждане” на кундалини. Въпреки, че не мога да го докажа, моето мнение е, че спонтанните пробуждания също са продукт на йога практики, които са отишли преждевременно в короната – но в минал, а не в този живот. Такива хора са родени в този живот нагласени за спонтанно събуждане на короната – поради тези отдавна забравени практики и дисбаланси, съхранени дълбоко в нервната система. Преждевременното пробуждане на короната е “Причина номер 1” за прекомерни кундалини симптоми. Може да е и единствената причина.

За щастие, добри практики за събуждане на короната в тандем и в синхрон с пречистването на останалата част от нервната система също помагат за изглаждане на енергийните дисбаланси, които са махмурлук от миналото. Така че, тук има добри новини за всички нас – тези, които сме стабилни с нашата енергия и искаме да завършим пътешествието и тези, които изпаднахме от каруцата на практиките с кундалини трудности и искаме да възстановим ситуацията и също да завършим пътуването.

Нека да поговорим за динамиката на короната по отношение на останалата част от нервната система. В скорошния урок по дизайн на мантрата беше споменато, че сушумна има разклонение в средата на главата. Едното разклонение отива напред към точката между веждите, а другото отива нагоре към центъра на короната. При спинално дишане ние поемаме с нашето внимание по разклонението, отиващо напред и многократно прекосяваме спиналния нерв с внимание, движещо се между корена и междувеждието. Правейки така по този маршрут, обработваме и пречистваме спиналния нерв. Резултатът е излъчване в нервната система на пречистваща жизнена сила (прана), излизаща от спиналния нерв във всички посоки.

Това излъчване на енергия от спиналния нерв отива също и нагоре по другото разклонение на короната. Ние дори не мислим за това. Не насочваме вниманието си в короната. Въпреки това, спиналното дишане между челото и корена пречиства короната по този начин, точно както пречиства и цялата останала част от нервната система.

Подобен ефект се случва и при дълбоката медитация. Чрез мантрата АЙ ЕМ короната по естествен начин се просмуква с вътрешна тишина и постепенно се пречиства заедно с останалата част от нервната система. Чрез усилванията на мантрата постепенно разширяваме мантрата по начин, който изпълнява няколко функции. Едната от тези функции е да се донесе повече пречистващо въздействие в короната, без да фокусираме вниманието директно в короната. Това се прави чрез резонанса на мантра вибрацията дълбоко вътре в нас. Самяма усилва въздействието на вътрешната тишина върху нервната система, като премества тихото усещане-съзнание отвътре навън в различни посоки през нервната система, а короната получава своя справедлив дял от тази придвижваща се сидхи тишина.

С времето добавяме много други практики, за да стимулираме пречистването на спиналния нерв – мудри, бандхи, сидхасана, йони мудра, кечари, помпа с брадичката, спинална бастрика и т.н. Всички тези практики отварят короната чрез непреки въздействия. Чрез събуждането на спиналния нерв между третото око и корена ние автоматично пробуждаме и короната.

Крайъгълен камък в нашето пътешествие е събуждането на екстатична проводимост. Това е нежно, постепенно и екстатично пробуждане на кундалини. Лесно се разпознава по пряката връзка, която възниква между самбхави и приятните усещания, стимулирани в корена. Оттам екстатичната проводимост се натрупва и нараства постепенно, щом продължаваме да правим ежедневните си практики. След като се появи екстатична проводимост, сме в позицията сами ясно да наблюдаваме каква е връзката между постепенно пробуждащата се корона и останалата част от нашата нервна система. Ако насочиш вниманието си в пробуждащата се цветна чашка на върха на главата ти, ще почувстваш как тя те издърпва екстатично нагоре отвътре, от корена чак догоре. Не прави продължителна практика с това, защото дори със събудена екстатична проводимост е възможно да прекалиш и изпиташ прекомерни енергийни потоци и емоционално разочарование след това. С други думи, екстатичната проводимост не е лиценз за отиване направо в короната. Но можем да експериментираме малко, от време на време, и да получим усещането кое е стабилно и кое не е. Обикновено и най-малкият излишък в короната, преживян по този начин, ще трае само няколко часа или ден, преди енергията да се балансира отново.

Можем да докосваме короната с вниманието си за кратки периоди по този начин, когато екстатичната проводимост е събудена, защото имаме също така и събудено трето око. Да имаме събудена сушумна между третото око и корена ни дава стабилност, която не сме имали преди това, а също и естествен вътрешен енергиен баланс, който може да бъде стимулиран по всяко време, просто като отидем в проводимостта, възникваща между третото око и корена. Това е силата на събуждането на третото око. Малко са нещата, които могат да го дестабилизират, след като се появи екстатична проводимост между него и корена. Ето затова третото око (аджна) означава “управление”. С екстатична проводимост, надигаща се в сушумна между третото око и корена, ние командваме кундалини процеса, а също така сме с него и в много хубав екстаз.

Както споменахме, това не означава, че можем да отидем изцяло в короната. Дори и малка бъркотия, която направим в короната няма да бъде забавна, така че защо да я правим? Някой попита: Защо не мога просто да изместя спиналното си дишане “от третото око до корена” към “от короната до корена”? Две са причините: Първо, това “орязва” продължаващото активиране на третото око – до събуждане само на корена. Второ, това премества към короната акцента на вниманието, което ще увеличи нестабилността на енергийните потоци. Така че, не измествай спиналното си дишане към короната. Няма да бъде стабилно, дори за напредналите йоги и йогини. Просто продължи със спинално дишане от третото око до корена, дълбока медитация и всичко останало, което беше дадено, а всички отваряния ще продължат да напредват бързо и гладко, включително това на короната.

Като “тестваме” нередовно, само от време на време, поставяйки своето осъзнаване в короната, в крайна сметка тези тестове показват все повече стабилност. Поставянето на осъзнаването за късо време в короната не е причината за тази стабилност. Това е само тест, проверка да се види докъде короната е в тандем с пречистването в останалата част на нервната система. Всяка стабилност, която се появи, ще бъде резултат от нашите интегрирани усъвършенствани йога практики. След като дойде някаква стабилност, ще сме способни да поставяме своето внимание върху короната за няколко минути, без да изпадаме в енергийни затруднения или в емоционално разочарование след това. Тогава и само тогава, можем да имаме безопасната възможност да оставим нашето внимание да почива в короната за известно време в края на практиките, преди периода ни на почивка. Ако желаем, може да сме облегнати или легнали и да използваме самбхави, докато оставяме своето внимание да влезе във великолепно издигналото се цвете на короната със стебло от лъчиста сушумна, минаващо през центъра (на гръбнака – бел. моя). Самбхави добавя слой както от екстатично блаженство, така и от стабилност, защото активира третото око по същото време, в което короната се стимулира с вниманието. Може би ще видим короната като цвете. Може би като чаша. Може би червена. Може би сребриста или бяла. Може би виолетова. Тя се появява в много цветове. Някои хора могат да я видят като издигаща се нагоре кобра с голяма пламтяща качулка. Както и да я видим, начинът по който чувстваме, че ни издърпва нагоре, това ще бъде общото преживяване. Докато отварянето на короната и почти пречистената нервна система зреят, ние сме издърпвани нагоре без хаоса и поразиите, които са толкова чести при преждевременни събуждания. Биваме издърпани нагоре в чисто екстатично блаженство. Тогава можем да се предадем…

Можем да ни няма и да не знаем къде сме били. Или може да имаме някои небесни видения. Когато се върнем обратно, ние сме някак си нови, озарени, излъчващи, както никога преди. Това е началото на преживяването на събудената корона.

След като станем стабилни при посещенията си в короната, тогава можем да приемем по-активна роля там. Все още запазваме всички наши усъвършенствани йога практики същите. Но можем да добавим нещо. То беше споменато в последния урок по насочена бастрика. След като нервната ни система е била достатъчно пречистена, за да пренася потока от енергия, стимулиран от отворена и активна корона, тогава можем да извършим допълнителна целенасочена работа. Един от най-ефективните начини да я вършим е чрез използване на насочена бастрика между короната и корена. Можем да правим това с корона, която е събудена и отворена или с корона, която е затворена. Първият начин е с по-висока интензивност. Можем да използваме самбхави и други мудри и бандхи, докато правим насочена бастрика между короната и корена. Едно нещо не правим и то е, че не правим това, преди да сме изпълнили всички предпоставки за насочена бастрика, а също така и тестването и постепенното развитие на осъзнаване на короната, описани по-горе. Ако преждевременно използваме нещо, включващо внимание в короната, ще го разберем до няколко часа. Това важи особено за насочената бастрика, която е стимулиране на короната изцяло. Така че, когато бъде предприета насочена бастрика в короната, това трябва да бъде много умерено и предпазливо в началото – не повече от минута за една сесия от практики първоначално. Ако резултатът е стабилен и добър по време на активността, тогава практиката може да бъде удължавана при всяка стъпка с по една минута. Тази практика се прави също по времето, в което правим която и да е насочена бастрика, т.е. в края на седящите практики, преди почивката. Ефектът от нея е – да внесе обкръжението на короната в нашия ежедневен живот. Кое е подобно на това? “Раят на земята” е фразата, която идва на ум.

Така че, продължавайте с практиките и бъдете внимателни да не отивате твърде далеч пред себе си с каквото и да било. Ако отидеш, доста скоро ще разбереш, защото ще ти стане дискомфортно. Тогава това, което трябва да направиш е незабавно да се върнеш назад към стабилна платформа от практики. Понякога можем да отидем по-бързо напред, като се върнем малко назад.

Добре е да бъдем упорити да спазваме установения ни ред от два пъти дневно практики. Не е толкова добре да бъдем упорити в пресилването с практиките. Това особено важи за всичко, което правим в короната.

Продължавай напред с плавно темпо и ще пристигнеш навреме на определеното място – безкрайно екстатично блаженство и изливаща се божествена любов!

Гуруто е в теб.

179 Насочена бастрика – лазер за кармично очистване

Усъвършенствани Йога Практики – урок 198
От: Йогани
Дата: Понеделник, 24 Май 2004 13:05

ТЕМА: Насочена бастрика – лазер за кармично очистване
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

Назад, в урок 171, въведохме мощната практика спинална бастрика. Преди да продължиш с настоящия урок, се препоръчва да прегледаш отново урок 171.

Сега ще разгледаме допълнителната употреба на бастрика като предпазливо използван според преценката ти прицелен инструмент. Защо?

Понякога можем да срещнем наистина упорити запушвания някъде в тялото, а с насочена бастрика можем да приложим голям натиск в локализирана област и буквално да изгорим кармата. Подобно е на използването на лазерна хирургия в малка част от тялото. Това е много по-различно от “глобалните методи” на медитация и спинално дишане, които използваме като наши основни практики.

Преди да добавим насочена бастрика е важно да сме запознати с практикуването на йога и със здравните изисквания за безопасно използване на спинална бастрика. Тя не бива да бъде прекалено използвана, насочената бастрика не е пряк път до просветлението. Всъщност може да ни стовари сериозен дискомфорт, ако е приложена преждевременно. Ако сме нови в йога и опитаме насочена бастрика без предварително необходимото ни глобално пречистване, осигурено ни от медитация и спинално дишане, бихме могли да създадем неприятен енергиен дисбаланс в своята нервна система.

И така, имай предвид, че насочената бастрика е за почистване на упорити остатъчни карми (запушвания, блокажи – бел. моя). Тя не е, за да навлезем с нея за пръв път в дадена област, мислейки, че насочената бастрика е всичкото, от което се нуждаем за добро почистване. Не става по този начин.

Насочената бастрика е близък роднина на спиналната бастрика. С насочената бастрика все още работим в спиналния нерв. Разликата е, че ограничаваме, намаляваме обхвата на вниманието – района, в който то се движи нагоре и надолу в спиналния нерв заедно с нашето бързо бастрика пъхтене.

Например, да кажем, че вече няколко месеца сме правили медитация, спинално дишане, свързаните с тях мудри и бандхи, както и спинална бастрика. Всичко върви доста гладко. Преживяваме някаква екстатична проводимост, която се разпознава по приятната реакция, идваща от корена, когато правим самбхави. Все пак, все още усещаме известна съпротива в областта на третото ни око – между центъра на главата и точката между веждите. Това вероятно е добър кандидат за малко насочена бастрика. Казвам “вероятно”, защото ще разберем едва след като опитаме. Ако направим опит и намерим там запушване, което е твърде много, за да бъде премахнато с комфорт чрез насочена бастрика – ще трябва да отстъпим назад и още известно време да разчитаме на по-малко интензивно насочени средства, т.е. на медитация, спинално дишане, самбхави, йони мудра кумбхака и др.

Когато използваме насочена бастрика, правим това в края на седящите ни практики – след медитация, самяма и кумбхака с йони мудра (виж уроци 139 и 150 – бел. моя), но преди почивката.
Нагласяме се точно като за спинална бастрика (включително свързаните с нея мудри и бандхи), но по време на бързото дишане ограничаваме вниманието да циркулира в областта, в която го прицелваме. Така че, ако се целим в областта от центъра на главата до точката между веждите, оставяме нашето внимание да циркулира бързо там по време на бастрика. Вниманието отива в същата посока, както при спинално дишане и спинална бастрика – нагоре при вдишване и надолу при издишване.

Когато първоначално учим насочена бастрика, правим я само две минути, а след това правим обичайната почивка в края на рутината ни от седящи практики – за предпочитане легнали, поне 5-10 минути. След това наблюдаваме как се чувстваме по време на ежедневните ни дейности. Ако няма прекалена грапавост, тогава знаем, че с насочената бастрика вероятно нещата са добре. Но няма да знаем със сигурност, докато не минат още няколко сесии, така че по-дълго време внимавайте насочената бастрика да не се разбеснее, чак докато се убедите, че сте стабилни с нея. След като знаем, че сме стабилни и все още желаем да се съсредоточаваме върху конкретната област, тогава неусетно, много бавно можем да увеличим времето до 3 минути, а след това до 5 минути, наблюдавайки за стабилност в ежедневната активност при всяка стъпка по пътя.

Също като спиналната бастрика, насочената бастрика може да бъде много приятна и трябва да внимаваме да не прекаляваме, ако изпаднем в захлас с нея. Може да се случи. Когато това се случи, можем да се открием в положението да имаме екстатични седящи практики, а раздразнителност и свадливост по време на ежедневните активности – това не е нещото, което искаме да се случва продължително време, защото това не е стабилност. По-добре е и трябва да имаме приятни седящи практики и приятна ежедневна активност. Това е равновесието, което търсим. Нашите приятели и любими също ще оценят това.

Насочената бастрика е най-изискващата благоразумие и предпазливост от всички практики, които сме обхванали досега. Тя е за тези, които са добре установени в тяхната ежедневна рутина от практики и които имат ясно разпознаване на тяхната вътрешна тишина и екстатична проводимост по отношение на разположените на определени места запушвания в нервната система.

Трябва да се развие някаква способност за “вътрешно виждане”, преди да се използва насочената бастрика. Без някаква вътрешна сетивна способност, използването на насочена бастрика е подобно на използването на лазерна хирургия без лупата, която е необходима, за да се вижда и да се насочва лазера точно. Тогава кой знае какво ще бъде изгорено с лъча? Вътрешното виждане идва с екстатичната проводимост. Тогава ще знаеш къде са запушванията и можеш прецизно да се прицелваш в тях с вниманието, което се люлее, вибрира в спиналния нерв, комбинирано с мощта на бастрика. Дори и тогава може да има твърде голям катаклизъм, разместване на пластовете и често тези с вътрешно зрение също трябва да отстъпят.

Светът вътре не е съвършен, не и докато не разхлабим и извлечем всички запушвания. Това е, за което са тези усъвършенствани йога практики, работещи на много нива в нашата нервна система.

Кои са някои от областите, в които насочената бастрика може да бъде използвана?

Споменахме областта на третото око (аджна). Това е много важна област, тъй като пречистването на цялата нервна система в крайна сметка зависи от този район, който става напълно функциониращ като “команден контролен център” на нашето изгряващо просветление.

Други области, където насочената бастрика може да бъде използвана в съответствие с нашето вътрешно зрение са гърлото, сърцето, корема и тазовата област. При усъвършенстваните йога практики, включващи пранаяма, винаги е най-добре да стоим в спиналния нерв. Така ще работим в спиналния нерв на което и ниво в тялото да открием необходимост от насочено пречистване. Спиналният нерв е основата за цялото духовно пречистване и отваряне на нервната система. Докато работим в спиналния нерв, ще бъдем в сътрудничество с естествения процес на еволюция, протичащ в нас и ето по този начин продължаваме своето пътешествие на духовно преобразяване както с напредване, така и гладко.

Друга област, където може да се използва насочената бастрика по преценка, е короната – сахасрара. Това е съвсем различна ситуация от която и да е друга част от нашата духовна невроанатомия и ще бъде разгледана в следващия урок. Има огромни последици от правенето на практики в короната, така че моля те не започвай да правиш насочена бастрика в короната, докато не прегледаш следващия урок и не разбереш деликатната динамика, която е вплетена там.

Винаги предпочитай предпазливостта, когато обмисляш използването на насочена бастрика където и да било в тялото – и винаги я използвай в спиналния нерв. Това е мощна практика, която ще бъде ефективна само когато са изпълнени всички необходими предпоставки. След като правилните условия са налице, насочената бастрика може да бъде използвана с добра ефективност и това доста ще увеличи твоето постоянно нарастващо преживяване на екстатично блаженство.

Гуруто е в теб.

178 В&О – Кечари усещания

Усъвършенствани Йога Практики – урок 197
От: Йогани
Дата: Понеделник, 24 Май 2004 10:42

ТЕМА: В&О – Кечари усещания
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Отново благодаря за уроците. Интересно е, че няколко пъти съм бил на ръба да ти задам въпрос, но всеки път получавах отговор в някой от твоите В&О преди още да съм имал шанс да задам въпроса.
Имам въпрос относно кечари мудра. Винаги, когато съм го пробвал в миналото, малко след това получавам усещане за парене в езика и небцето. Сякаш съм поставил езика си в електрически контакт. След като ми се случи това, трябва да спра мудрата, просто защото преживяването е твърде силно. Какво мислиш по въпроса?

О: Интересно е как отговорите идват при нас, когато сме готови за тях. Те могат да дойдат от тези уроци или от всяко друго място. Нашето желание е това, което привлича духовното знание. Духовното ни желание се усилва от практикуването на йога, така че има стимул да продължим да вървим по-нагоре в практиките.

Парещо усещане като твоето при кечари е преходно пречистване на участващите нерви и съпровождащата биохимия и то няма да продължи дълго. Приемам, че говориш за етап едно на кечари, който се състои в повдигане на езика, издърпването му назад и поставянето му комфортно върху тавана на устата.

В етап две на кечари, с език зад и над мекото небце, също може да има усещане на жилене или парене в ранните стадии. Дори и много по-късно, понякога може да има парене. Това е нещо циклично и е свързано с протичащия процес на пречистване. През повечето време назофаринкса е благоприятен при етап две на кечари. Понякога обаче не е така. Така че, ние продължаваме с това, което работи в момента – това важи както за стадий едно или две на кечари, а и за всяка друга йога практика. Не насилваме нещата.

И така, като се отдръпваш от интензивността на преживяването, ти правиш правилното нещо. Доста скоро ще бъдеш поканен отново.

Всички тези симптоми и смущения отминават с напредване пречистването в нервната система. Продължаваме да прилагаме това нежно убеждаване в нашите йога практики, придвижвайки се напред, когато можем и задържайки се, когато се появи някакъв ограничаващ симптом. По този начин запазваме своя натиск да напредваме с комфорт по пътя към екстатично блаженство и просветление.

Влизането в кечари е важна част от развитието ни в този процес. Кечари е придвижване към цялотелесна екстатична проводимост и се случва автоматично, когато нервната система е готова. Нашата бхакти ни отвежда нагоре.

Гуруто е в теб.

177 В&О – Рафиниране на звука в ума

Усъвършенствани Йога Практики – урок 196
От: Йогани
Дата: Четвъртък, 20 Май 2004 13:09

ТЕМА: В&О – Рафиниране на звука в ума
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Какъв би бил ефектът от медитиране върху обекти (например изображение на ОМ), а също и върху идеи и значения (като например Бог) в сравнение с медитацията върху звук (АЙ ЕМ например)? Изглежда, че умът ми се прилепва към образ по-рано, отколкото към звук. Кое би ни препоръчал за по-бързо пречистване на нервната система?

О: Трябва да използваме само един обект за дълбока медитация – нашата мантра. И не се прилепваме към нея. Само я предпочитаме и я оставяме, позволяваме й да се променя, пречиства, избледнява, да става по-фина и изящна, докато влизаме навътре. Звукът е особено ефективен, защото той се пречиства и усъвършенства лесно в ума до все по-фини и по-фини вибрации и може лесно и нежно да бъде подхванат от вниманието много дълбоко вътре в нас. Медитирането върху физически обекти, символи, картини или значения на нещата не е толкова ефективно, колкото медитирането върху звук за навлизане дълбоко навътре. Това не означава, че дълбокото навлизане навътре не може да бъде направено с тези други обекти. Просто трябва да избереш точно един начин и да го използваш ефективно. Звукът на мантрата е много лесен за пречистване, усъвършенстване, за да проникне в дълбините на вътрешната ни тишина – като използваме процедурата, описана преди в уроците. Тогава бързо развиваме вътрешна тишина в нашата нервна система, което е крайъгълния камък на цялото просветление.

Гуруто е в теб.

176 В&О – Мантра, мисли и внимание

Усъвършенствани Йога Практики – урок 195
От: Йогани
Дата: Четвъртък, 20 Май 2004 12:33

ТЕМА: В&О – Мантра, мисли и внимание
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В1: В продължение на 13 години съм правил джапа с няколко мантри няколкостотин хиляди пъти. Една такава мантра е “Ом Намо Наарааианааиа” – може би знаеш, че това е мантрата, насочена към Бог Вишну. Поради постоянната практика на напяването на мантра, откривам конкретен проблем в медитацията с АЙ ЕМ: в момента в който започна АЙ ЕМ, умът ми, той е свикнал постоянно да припява нещо, подхваща АЙ ЕМ и продължава с нея. Обаче умът ми също така се скита и в други мисли – дори и без да изоставя АЙ ЕМ. Сега, трябва ли да считам, че умът ми е с АЙ ЕМ, тъй като я припявам, или трябва да смятам, че умът ми не е с АЙ ЕМ, тъй като той е в други мисли? Ако считам, че умът ми е изключен от АЙ ЕМ и следователно трябва да го върна към мантрата, то за какво трябва да мисли моят ум? Ти каза, че не трябва да мисля за значението на АЙ ЕМ. За какво друго да мисля там, щом като умът ми вече припява АЙ ЕМ? Какво точно имаш предвид, когато казваш “медитирайте върху звука АЙ ЕМ?”

О1: Мантрата и мислите могат да бъдат в ума заедно. Мантрата може да продължава, дори докато мислим за нещо друго. Ако мантрата върви на заден план, като фон, докато подреждаме нашия списък за покупка на хранителни стоки, това медитация ли е? Не е, ако ние съзнателно предпочитаме списъка с покупки пред мантрата.

Да върви мантрата като двигател в ума, без да я предпочитаме с нашето внимание – това не е дълбока медитация.

Медитацията е предпочитане на мантрата с нашето внимание, а не автоматично вървене на мантрата, докато ние се фокусираме върху други неща. Това, което искаме да направим автоматизъм е – лесно и без напрягане да връщаме своето внимание обратно към мантрата, когато осъзнаем, че вниманието е изключено от мантрата. Така че, ако имаме мисли и мантра, вървящи по едно и също време, медитацията се определя не от наличието на мантрата, но от това, че предпочитаме мантрата с нашето внимание. Другите мисли могат да бъдат все още там, когато предпочитаме мантрата – това няма значение. Вниманието е това, което определя процеса. Ако имаме навика да предпочитаме мантрата с вниманието си, когато осъзнаем, че не сме с нея, това е правилната медитация.

Това би трябвало да отговори на въпроса ти за какво да мислиш, докато “припяваш” мантрата вътре. Няма значение колко пъти повтаряш мантрата вътре. Дълбоката медитация не е умствено припяване. Тя е процес на използване на вниманието и мантрата заедно, за да създадат те условия в ума, които му позволяват да отиде в неподвижност, в тишина. Само да припяваш вътре по навик, механично, мантрата на заден план, като фон, докато със своето внимание извършваш всякаква друга умствена работа – това не е дълбока медитация. При дълбоката медитация вниманието е, за да предпочита мантрата. Като правим това като процедура в определеното за медитация време, мантрата ще избледнее и ще стане много пречистена, изтънчена и фина – отново и отново. На каквото и ниво да се открием, да се осъзнаем в ума – връщаме вниманието си към мантрата и я и предпочитаме в това размиващо-рафиниращо пътуване. Преди да го разберем, вниманието ни сега е без обекти, дори и без мантрата. Това е приятно усещане – това е самадхи, осмият крайник на йога. Когато това се случи, дишането става фино, метаболизмът се забавя и запушванията в цялата нервна система се разтопяват отвътре. Това е вътрешната тишина (чистото блажено съзнание) в което ще отидем, когато сме в дълбока медитация. Всички добри резултати идват от него и това става чрез процеса на управляване на нашето внимание лесно, без напрежение и правилно по време на медитация.

В2: Имам съмнения – спомена в твоите уроци, че обикновеният звук АЙ ЕМ премахва запушванията в нервната система. По-късно в уроците ти също така доразви, че звукът АЙ ЕМ започва от третото око и отива надолу чак до перинеума през гръбначния стълб. След като случаят е такъв, докато звукът АЙ ЕМ е там в ума, почистването би трябвало да се извършва независимо със или без вниманието, нали? Отвъд и над почистването, извършвано от самия звук – има ли допълнително почистване, което се извършва от самото внимание?

О2: Считай мантрата за инструмент. Ако имаме чук и го носим със себе си постоянно, той ще ни построи ли къща? Разбира се, че не. Необходимо е нещо повече – трябва да използваме чука заедно с някакво умение. Мантрата е нищо, ако не се прилага с някакво умение. Знам, че това може да отиде срещу представата на много хора, според която мантрите притежават магически сили и всякакви такива неща.

Е, различните звуци резонират по различен начин в нервната система и именно затова мантрите имат различни ефекти. Но въпреки това, те си остават само инструменти и няма да направят много, освен ако не ги използваме с някакво умение.

Мантрата е инструмент, който може да бъде използван, за да доведе ума и тялото до тишина, до неподвижност. Това изисква метод за използване на вниманието с мантрата по определен начин. Ако го правим, тогава вниманието многократно ще остава да стои само, без никакви обекти, включително без мантра. Значи толкова тихо, колкото може – и тогава вътрешните запушвания се разтварят в това състояние на дълбока тишина в нервната система. След като запушванията почнат да си отиват, вътрешната тишина е все повече и повече с нас по време на ежедневната ни активност.

Именно затова медитираме, като използваме особена процедура. Само мантрата, но без правилна употреба на вниманието е подобно на чук без дърводелец. Ти си дърводелеца!

Гуруто е в теб.

175 В&О – Още проблясващи светлини

Усъвършенствани Йога Практики – урок 194
От: Йогани
Дата: Сряда, 19 Май 2004 10:08

ТЕМА: В&О – Още проблясващи светлини
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Добре… правя усъвършенстваните йога практики от началото. Тази вечер току-що прочетох урок 179 (В&О – Звездата разгледана отново). В тези В&О авторът казва, че вижда проблясъци на бяла светлина през деня. Чудех се дали това всъщност е свързано с правенето на усъвършенстваните йога практики. Започнах да забелязвам проблясвания преди около 5 седмици. Не мислех твърде много за това и си мислех, че е началото на някакъв очен проблем. Правиха ми лазерна хирургия преди 2 години. Просто игнорирах проблясванията и реших, че ако се влошавам, ще отида при лекаря. Е, това почти спря и после тази вечер, когато четях този В&О, прочетох, че човекът е имал същите преживявания. Така че, сега това ме кара да се чудя, дали и моите проблясвания не са свързани с усъвършенстваните йога практики. Не е ли това измиване на блокажите, което просто се случва в ежедневието? Естественият ми инстинкт беше да не се тревожа за това. Просто съм любопитен, предполагам. Това е човешкото в мен… 🙂

О: Да, този вид симптоми на пречистване на вътрешното зрение може да дойде от йога практиките. От друга страна, ако нещо като това се превърне в хронична трудност за теб, тогава е добре да си направиш медицинска проверка, особено ако имаш вече такава история .

Помни, че възгледът ти за света по естествен начин ще се променя с времето, за да стане по-светъл и ще се случват този вид енергийни тласъци на пречистване от време на време по пътя. Накрая проблясващите светлини ще отстъпят мястото си на стабилно зрение, а светлият свят тогава ще изглежда напълно нормален.

Звучи така, сякаш се движиш правилно с твоите практики. Браво!

Гуруто е в теб.