Усъвършенствани Йога Практики – урок 109
От: Йогани
Дата: Петък, 6 Февруари 2004 8:18
ТЕМА: В&О – Бхакти, медитация и вътрешна тишина
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.
В: Възможно ли е кундалини, нека се изразя така поради липсата на по-добра дума, да ни говори? Нека се върнем назад … след като прочетох урока за бхакти, работих за пренасочване на желанията в посока към духа – понякога не толкова добре, но друг път чувствах, че сякаш моите стъпки и мисли са там, където трябва да бъдат. В един момент помолих Бог да ме насочи чрез божествената кундалини енергия, за да ми позволи да узная кое е дух и кое е просто егото, което претендира, че уж е дух. Понякога получавах напътствия от енергията във вид на блажени чувства и енергийни напливи, когато работя по духовен начин. Така че, въпросът ми е – може ли кундалини да ни говори с нейната енергия или това е пряк отговор от Бог/ангел? Това бхакти ли е? Има ли някакви техники, които можем да използваме, за да ни помогнат да се пречистим от стари навици и желания и да ги пренасочим с бхакти?
О: Да, Бог може да ни говори и го прави през цялото време. Може да стане чрез кундалини или който и да е друг божествен канал, който ние изберем. Избирайки и фокусирайки се върху духовен идеал, ние можем да филтрираме шума в нас и постоянно да получаваме ръководство. С времето ставаш едно с ръководството, сливаш се с него, защото гуру/Бог е в теб и това си ти. Той не е така много в ума. Бог не говори на интелекта, така че внимавай за игрите на ума, които ние можем да играем със самите себе си – можем бързо да строим въздушни замъци с интелекта си. Той/Тя ни говори в сърцето чрез чувства и интуиция. Това е начинът по който разговаряме с Бог – чрез нашето сърце, чрез нашите усещания. Ако сме силни в своята бхакти към избрания от нас идеал, нуждите ни ще бъдат съобщени автоматично и ние ще знаем какво да правим по-нататък. Нещо такова е, много интимен процес, който се появява като единство в нас, на вътрешните нива на чувства.
Ние преживяваме дълбоко в себе си познание, преди да знаем. Ако се случва по този начин, можете да бъдете сигурни, че става дума за божествено напътствие, а не за някой трик на ума.
Най-добрият начин за развитието на бхакти е да се пречиства сърцето, което се прави чрез всички усъвършенствани йога практики, които обсъждахме до сега, особено чрез медитация. Пречистеното сърце е блажено безмълвно, тихо сърце. Медитацията възпитава “тихия свидетел” в теб, който е дълбокото чувство в сърцето, което ти дава възможност да избереш в каква посока да отидат твоите емоции. Преди да се появи свидетелят, ние сме били влачени във всички посоки от своите мисли и емоции, тъй като сме се отъждествявали, оприличавали с тях (“мислите и емоциите съм аз, те са моето аз ” – бел. моя). С появата на безмълвния свидетел ти изживяваш себе си отвъд тях, така че мислите и емоциите се превръщат в обекти, които можеш да пренасочваш, преди те да бъдат проявени навън (вътрешното действие, т.е. действието чрез бездействие е истинското действие – бел. моя). Ние можем да извършваме една непрестанна вътрешна работа върху нашите мисли и емоции и дори ще избегнем проблеми, които възникват, когато всичко, което се носи вътре в нас го изстрелваме навън. Всъщност, работейки от нивото на безмълвния свидетел, ние сме в състояние да развием навика да пренасочваме мислите и емоциите още в ума, още преди те да достигнат повърхността. Това беше споменато в първия урок за бхакти (урок 67).
Този вътрешен процес на бхакти е повече чувстване/усещане, отколкото мислене (повече сетивен, отколкото интелектуален – бел. моя). Дълбоко вътре в нас има една фина граница между усещането и мисленето, между усещанията и мислите. Това е линията, където ум и сърце се срещат – и това е точката на тишина и покой. Функционирането в тази блажено тиха точка на равновесие между сърце и ум е крайната цел на йога – живот в единство с Бог. Медитацията и другите практики служат за култивиране на това състояние.
Предстоят още практики (усилвания на мантрата, самяма и физически техники), които ще разширят тихото ни присъствие в сърцето и ще направят нашия свидетел (чистото блажено съзнание) и нашата бхакти много по-силни.
Ако искаш да правиш повече сега – насърчавай и поддържай нагласа за служене и бъди грижлив да предаваш, да отдаваш желанията и емоциите си на своя ишта. Всички емоции могат да бъдат пренасочвани по този начин. Това е пътят на предаването, на отдаването и е нещо, което можеш да правиш по всяко време и навсякъде. Нещо много добро за сърцето. Но не се увличай прекалено в това – ние не искаме да го правим за сметка на седящите ни практики. Най-добрата бхакти е тази, която те кара да практикуваш всеки ден.
Гуруто е в теб.