Day: March 6, 2021

Усъвършенствани Йога Практики – урок 98
От: Йогани
Дата: Сряда, 28 Януари 2004 12:35

ТЕМА: В&О – Йога и брак
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Може ли човек да сключи брак и въпреки това да практикува медитация и да постигне целта? Как бракът помага/пречи на духовния растеж на човека?

О: Бракът не е непременно несъвместим с духовната практика. Бракът може да бъде важна част от духовната практика, защото може да ни помогне да израснем в живот на служене на любовта. Сексуалният аспект също не трябва да бъде наша спирачка. Всичко зависи от това, как ще подходиш към него. Предишният урок върху тантра започва обсъждането на тази тема.

Аз съм женен, с пораснали деца и по-дълбоко в практиките от когато и да било, намиращ живот изпълнен с радост. Най-голямото предизвикателство, което бракът и създаването на семейство поставят пред духовните практики е необходимостта да осигуриш прехраната и грижите за всеки и след това да намериш време и за практикуване. Това изисква силно ангажиране и много бхакти. Има много награди, ако човек успее да направи всичко това.

Някои може да предпочетат да се фокусират само върху техния духовен живот. И това не е толкова просто. Отреклите се от семейство могат да станат себепогълнати и ограничени в своя мироглед, с малко уважение към другите и застояли в духовния си напредък, дори и да правят много йога практики. Служене на “семейство” от някакъв вид е нужно, за да поддържа растежа на сърдечния и духовния напредък. Семейството може да бъде нашия съсед, нуждаещ се от помощ, нашите брачен партньор и деца, нашата общност или дори цялото човечество. Присъединяването към нещо, което чрез служене ни свързва с другите, е важно. Ако това е бракът, това е страхотно. Ако не е бракът – тогава нещо друго, което ни поставя в позицията да носим някаква отговорност да помагаме на някой друг, освен на нас самите.

Ако помагаме на другите, ние помагаме на себе си. Това е най-древната мъдрост в писанията.

В крайна сметка нашият духовен прогрес е по-малко зависим от външната ни среда, отколкото от вътрешната ни среда. Точно затова медитацията е на първо място. Тя отива направо в източника и незабавно започва да гради правилната вътрешна среда – чистото тихо блажено съзнание. След това ние трябва да отидем и да направим нещо с това тихо вътрешно качество. Ще бъде разумно да вземем нашето чисто блажено съзнание и да го дадем на света под някаква форма на служене. Тогава ние сме като канал и чисто блажено съзнание и божествен екстаз се появяват в нас и отиват навън към другите.

С ангажирането да развиваш вътрешната среда, всички външни среди стават естествени полета за служене – което също е практикуване. Наречено е карма йога, йога на действието в служба на любовта. Карма йога не е нещо, което може да бъде насилено да се случи. Тя просто се случва, с разширяването на духа вътре. Цялата йога е свързана по този начин. Целият живот е свързан по този начин. Ние сме Едно, изразено като много.

Така че, нека да направим усъвършенствани йога практики, да излезем от стаята за медитация и да помислим как да помогнем на някого. Така ще помагаме и на себе си.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 97
От: Йогани
Дата: Вторник, 27 Януари 2004 15:57

ТЕМА: В&О – Тантра: помощ за секс маниаци и за нормални любовници
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Аз съм нещо като секс маниак. Винаги ми изглежда, сякаш не съм получил достатъчно от секса. Съпругата ми използва всяка възможност да ме насърчи, така че и тя трябва да е такава. Излишно е да казвам, че имаме много енергичен полов живот. През изминалата година проявихме интерес към тантра и към йога, но не успявахме да контролираме секса си. Дори не знаехме, че се очаква да го контролираме. Започва да ме тревожи, че изтощавам своята жизненост ежедневно. Знам, че не може вечно да продължавам така, ако се надявам да постигна някаква духовност. Ти си дал много практически методи за йога и ние сме много благодарни, но все още сме вкопчени за секса. Какво би ни предложил?

О: Ако е силно желанието ти да доведеш своя активен полов живот в царството на йога, много може да бъде направено, като се използват методите на тантра. Това не означава непременно да ограничиш своя сексуален живот. Той може да продължи по естествен начин, както и преди. Това означава да се развие малко дисциплина под формата на специфични техники, които можете да използвате по време на секс, като ги практикувате заедно. Има и други техники, които можеш да практикуваш сам. Тогава ще откриеш, че сексът постепенно става част от голямата картина на цялостната ти йога практика.

В повечето ситуации мъжът е този, който държи ключовете за тантра сексуалните отношения, защото той е, който преживява най-голямата загуба на прана (може да видите един от методите за задържане на еякулация в раздел ПРИЛОЖЕНИЯ, тантра урок 5 “Блокиране еякулацията на мъжа – поставяме тренировъчните колела” – бел. моя) и той е, който обикновено определя продължителността на сексуалния акт. Без значение е дали една жена копнее за тантра съюзи, мъжът е този, който пръв трябва да предпочете и благоприятства такива съюзи. Тогава съюзът може да се превърне в рай както за мъжа, така и за жената.

Щом веднъж мъжът се ангажира да управлява загубата на прана и по този начин удължаването времетраенето на сексуалното свързване, един нов начин за любене ще се развие, който е в йога посока. Тогава сексът може да стане силно улесняващ съюза между мъжката и женската енергии вътре в нас, по начин подобен на мулабандха и сидхасана.

Макар тантра сексът да не е в сърцето на усъвършенстваните йога практики, той е едно важно умение, което трябва да развием, особено ако сме склонни често да правим секс. Това всъщност е продължение и разширение на сидхасана принципите, където ние култивираме сексуалната енергия нагоре в нервната ни система, така че тя постепенно бива пречистена, като използваме пълната гама от усъвършенствани йога практики.

Сексуалните методи на тантра, които ще обсъдим, са за да подкрепят общите цели на усъвършенстваните йога практики, които обсъждахме в тези уроци, без да поставяме каквито и да било драконови ограничения върху нашата свобода да правим любов всеки път когато пожелаем. Прилагането и постепенното овладяване на тантра сексуалните методи ни освобождава от негативните стигми, които понякога съпровождат секса. Сексът се превръща в една от страните на нашата духовна анатомия, за да имаме средствата да се приближим към висшата цел – нашето просветление. Сексуалните отношения се превръщат в помощ за нашата духовна еволюция, вместо да останат препятствие за нея. В същото време ние постепенно започваме да се наслаждаваме на секса по начини, които никога дори не сме могли да си представим. Добрата тантра освобождава всичко навсякъде по целия път.

За да уважим Yahoo изискванията относно публикации със сексуално съдържание, ще продължим тантра дискусиите в отделна, само за пълнолетни група, създадена за тази цел.

Можеш да се присъединиш към усъвършенстваните тантра йога практики и да имаш незабавен достъп до уроците чрез този линк:
http://groups.yahoo.com/group/AdvancedYogaPractices_Tantra

Ако четеш това в имейл форма, може би е необходимо да се логнеш в Яху с твое ID и парола, когато избереш този линк. След логването, ако е необходимо, направи копи-пейст на този линк в командния ред на твоя браузър и ще влезеш.

Така че, за тези от вас, които се интересуват, останалата част от тантра дискусиите също ще бъдат публикувани тук, включително всякакви въпроси и отговори, които се отнасят до тантрични сексуални методи и преживявания. Два урока вече бяха публикувани – и още ще се появят. Понеже тантра групата е с ограничен обхват, не се очаква да има голям брой уроци. Тя ще обхване само такива въпроси, отнасяща се до тантра, които е най-добре да се обсъждат единствено сред обкръжение от пълнолетни. Това е “тантра групата”, докато сегашната дискусия се провежда в “главната група”.

Уроците тук, в главната група, ще продължат в посочените вече направления. Както знаеш, има много повече за обхващане в усъвършенстваните йога практики и ние ще продължим да правим това тук. Очаква се, че основната част от тези уроци ще бъде завършена в средата на годината.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 96
От: Йогани
Дата: Понеделник, 26 Януари 2004 16:09

ТЕМА: В&О – Спинално дишане: стартов преглед отново
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Моят въпрос е за това, какво трябва да очаквам да преживявам при спинално дишане. Не визуализирам добре, нито пък лесно. И ми е много трудно да си представя нещо, движещо се нагоре и надолу по моя гръбначен стълб, тъй като все още не усещам нещо да се случва. Понякога говоря сам на себе си по време на това упражнение (” … светлината върви НАГОРЕ към третото ми око … светлината върви НАДОЛУ от третото ми око… “). Понякога това същото се опитвам да го правя безшумно, безмълвно.
Ако имам стремежа да си представя дъхът, движещ се нагоре и надолу по спиналния нерв, дали това е достатъчно? Притеснен съм, че опитвайки се да се концентрирам, така ставам твърде напрегнат. От друга страна, бях обхванат от предизвикателството да се опитвам да движа дъха нагоре и надолу по гръбначния стълб и обикновено установявам, че правя пранаяма повече време, отколкото съм възнамерявал (и това ми доставя удоволствие)! Можеш ли от това мое описание да ми кажеш, дали правя тази техника правилно?

О: Да, прекрасно се справяш. Просто продължавай да си представяш как дъхът се издига нагоре и се спуска надолу вътре в този миниатюрен спинален нерв. Отнема известно време, за да развиеш този умствен навик. При това придвижване вътре в нерва бъди ненапрегнат, както при медитиране. Ако се отклониш от спиналното дишане, щом забележиш това, просто без напрягане се завърни отново към него. Няма какво друго да се очаква, освен да продължиш този лесен процес. Ако идват някакви други видения и изпълват твоето внимание, просто предпочитай практиката на спинално дишане – дишай с внимание, което се издига нагоре и слиза надолу.
Не е необходимо голямо усилие за концентрация, нито някакви силни представи. Доста скоро ще можеш да изоставиш изговарянето на глас. Най-добре е да си ненапрегнат и релаксиран с процеса на спиналното дишане.

Прегледай отново уроците за спинално дишане след месец-два и ще си подбереш някои подобрения. След това ще си оставил етапа на непохватност зад гърба си и ще си много по-гладък в своята практика. С времето ще пожелаеш да добавиш още елементи към практиката си. Всичко се намира в уроците. Ще знаеш, когато си готов. Просто прави стъпките една по една и без напрежение, като добавяш само по едно нещо в даден момент. Увери се, че винаги първо правиш пранаяма и след нея следва медитация.

Нещо хубаво се случва.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 95
От: Йогани
Дата: Понеделник, 26 Януари 2004 16:07

ТЕМА: В&О – Стабилизиране на екстаза
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Нямам думи, за да се изразя колко много се наслаждавам на практиките и съм завладян от сидхасана завинаги, защото усещам толкова много блаженство и понякога невероятна енергия бушува, сякаш цялото ми тяло пулсира! Навсякъде виждам блаженство. Понякога, на моменти, виждам Бог, всемирното същество, навсякъде. Днес, шофирайки, се чувствах така добре, чувствах се, сякаш ще изкрещя през прозореца към всички, че ги обичам и да се присъединят към практикуването – танцувах, когато се завърнах в къщи…
А сега, моят въпрос – да се задържам ли там, където съм в момента в практиките и просто да се наслаждавам, или да добавя нови практики? Не желая да стимулирам кундалини твърде много, така че тя да ми се ядоса. Точно сега чувствам блажената връзка, някои дни по-силно, някои дни по-леко.

О: Много се радвам да чуя, че нещата вървят толкова добре. Предвид твоята чувствителност (прекрасно!), би било добра идея месец или два да изчакаш и да останеш на нивото, на което си сега. А може би и повече. Захванала си се с твърде много за твърде кратко време. Дай на нещата шанс да се изгладят. Увери се, че практиките и ежедневната ти дейност протичат гладко. Големите нахлувания на екстаз се причиняват от пречистване. Това е забавната част на “почистването на къщата”, но все пак е само почистване на къщата. След време ще намалее триенето (на енергията – бел. моя) в нервната система и екстазът ще стане по фин, по-изтънчен, като тиха божествена усмивка, вечно излъчващ се навън отвътре – много спокоен и много мощен.

Ще знаеш, че си готова за следващата крачка, когато нивото, на което се намираш, стане устойчиво, стабилно, без толкова много силни напливи. Йони мудра кумбхака е много мощна и ти би искала да бъдеш сигурна, че си стабилна, преди да навлезеш в нея. Когато се увериш, че си стабилна, започни отначало бавно, може би с едно или две повторения в сесия и виж как вървят нещата. Бъди много умерена и грижливо премервай тази практика, понеже може да възникнат забавени във времето реакции, причинени от кумбхака. Почувствай своя начин, съобразно собствения си капацитет.

Що се отнася до това, да разказваш на другите за тези уроци – ако чувстваш, че това е хубаво нещо, непременно го направи. Този нестандартен подход на открито съобщаване за усъвършенстваните йога практики ще се разраства само ако много хора достигнат до тях и установят, че имат добри успехи. Тогава кой ще поставя под съмнение тяхната валидност? Това наистина е тест доколко подготвени сме всички ние за една широко отворена духовна наука, чрез която всеки да може да седне на своето собствено шофьорско място (всеки да може сам да управлява своите практики – бел. моя). Времето ще каже.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 94
От: Йогани
Дата: Събота, 24 Януари 2004 17:19

ТЕМА: Някои съвети за почистване на къщата
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

Целта на усъвършенстваните йога практики е да предостави най-важните методи на йога по един лесен за управление начин, така че да можете да започнете и да продължите ежедневни духовни практики, без да е нужно да обръщате живота си с главата надолу. Предприехме подхода “строеж тухла по тухла”, при който ти решаваш кога да добавиш всяко едно ново парче практика – според твоите капацитет и скорост във времето. Всяко строително блокче само по себе си е доста лесна практика. Когато имате две, три, четири или десет блокчета, ще бъде все така лесно, ако не сте бързали прекалено много с това, да добавяте компоненти към практиката. Нашата цел е “с леснина, лекота в практиките и с лекота в ежедневната ни активност” и “идващо отново и отново, 24/7, постоянно преживяване на чисто блажено усещане/съзнание и божествен екстаз”.

Това, което правим във всичките си практики, е да дадем на нашата нервна система възможността да изчисти старите натрупани запушвания, които пречат да съществува и нараства преживяването на нашата вътрешна истина, която е блаженство, блаженство, блаженство! Това е почистване, което се извършва в нервната ни система. Преживяванията, които се появяват по време на “почистването на къщата” покриват широк спектър – от грандиозното до скучното и тъжното. Няма значение, какви са преживяванията, почистването на къщата си тече, стига да правим ежедневните си практики.

Важно е да правиш ясна разлика между практикуване и преживявания. Това е особено вярно, когато стимулираш кундалини и може би имаш някои доста екстатични чувства и дори се появяват впечатляващи видения. И така – има няколко съвета какво да правиш, ако някои от тези неща се случват по време на практиките.

Ако, когато правиш спинално дишане, стигнеш до третото око при вдишване и твоят ишта (твоят избран идеал – Исус, Кришна, Мойсей, Мохамед, Божествената Майка и т.н.) дойде в галоп при теб със златна колесница, приканвайки те да се качиш за разходка, какво да направиш? Просто, без да се напрягаш, издишай и се върни обратно надолу вътре в спиналния нерв. С други думи предпочиташ практиката, която правиш. Ако колесницата с твоя ишта в нея върви с теб надолу по спиналния нерв – страхотно. Ако не отиде – и това е добре. Ние не натискаме за видения. Нито пък се закачаме за тях. Ние просто предпочитаме практиката, която правим. Ако тези видения са реални, те ще бъдат с нас дълго време, както по време на практикуване, така и извън практиките ни. Твоят ишта ще разбере, че ти практикуваш и ще бъде щастлив да те вземе на разходка след това. Практиките са това, което е създало възможността за такива преживявания в твоята разширяваща се духовна нервна система. Винаги помни това. Не позволявайте на вашите преживявания да ви разсейват от практиките, благодарение на които те се появяват. Ако останете непоколебими в практиките си, вашите преживявания ще стават все по-големи и по-големи и накрая никога няма да ви напускат. Ще се озовете крачещи тържествено през деня с вашия ишта и свита от ангели също така! Преживяванията не създават по-големи преживявания. Практиките го правят.

Ако правите йони мудра кумбхака и се изпълвате с божествена светлина, нахлуваща през третото око, като все повече и повече светлина идва и ви се иска да правите още и още йони мудра кумбхака, защото това е толкова приятно, какво да направите? Просто продължете с йони мудра кумбхака, докато достигнете броя повторения, който сте решили да направите. Е, може би да добавите едно в повече, ако е чак толкова чудесно. Но имайте предвид, че толкова е лесно да се пресилиш в практиките, когато се случват такива прекрасни преживявания. След това следващото нещо, както знаете е, че се пържите вътрешно няколко дни, тъй като сте правили твърде много. Нервната система може да се справи само с определено количество запушвания на съответното ниво на пречистване. Ако пускаш прекалено много запушвания през нервите, преди те да са готови, може да се получи този ефект на пържене. Той е като да гориш на огън. Не е адът, макар че може да се чувства по този начин – просто е твърде много енергия твърде рано. Това е всичко. Предприеми постепенен подход към пречистването и ще имаш много по-приятно пътешествие и така няма да застрашиш своята способност да правиш усъвършенствани йога практики за дълъг период от време.

Именно правенето на добре премерени практики през дългото пътуване е това, което води до просветление. Тогава всичката светлина и блаженство ще бъдат тук, но без да има огън. Огънят идва от бързо почистване на къщата – понякога вдигаме твърде много прах и става прекалено бързо, с прекалено много почиствано. Няма чудеса, ставащи за една нощ в този бизнес по почистване на къщата.

Макар обикновено медитацията да е по-нежен и блажен процес, който успокоява нервната система до дълбока тишина и позволява на запушванията да си отидат по един глобален начин, все пак и при медитиране може да се появят силни преживявания. Когато имаме мисли, усещания, светлини, екстаз, безпокойство, видения, отрицателни емоции или каквото и да било, ние просто ненапрегнато се връщаме към мантрата. Не медитираме, за да имаме някакво конкретно преживяване, освен преживяването да предпочитаме мантрата с нашето внимание когато осъзнаем, че сме я оставили. Няма значение в какво сме се отплеснали. Ако небесните домакини са дошли и изпълват вътрешното ни зрение по време на медитация и осъзнаем, че сме изгубили мантрата, какво да правим? Позна! Просто без напрягане се връщаме към мантрата. Ако сме верни на простите процедури на нашите практики, ние можем да се отдаваме на небесните ни домакини винаги когато пожелаем – докато ядем сандвич, под душа, на разходка, навсякъде .. но не и по време на нашите практики. Ако ги видим по време на практиките и осъзнаем, че сме изоставили мантрата, спиналното дишане или броя повторения на йони мудра кумбхака, тогава правим най-доброто възможно нещо – без насилване, без напъни, лесно се връщаме към конкретната практика, която правим.

Думата появяваща се понякога когато обсъждаме практикуването е “очаквания”. Всички ние имаме очаквания. Те са желания. Нашите желания винаги искат повече, посягат към това нещо или към онова нещо… Може да се хлъзнем в навика да очакваме тези или онези преживявания. Ако приложим техниката на бхакти, ние можем да преобразуваме енергията на нашите очаквания, насочвайки ги към мотивация да правим ежедневните си практики. Ако открием, че очакваме да се появят визии или каквото и да било друго по време на практиката ни, отнасяме се към тези очаквания точно по същия начин, както към всяка друга мисъл и чувство, което се появява – без усилия се връщаме отново към практиката, която правим.

Това е начинът да направим почистването на къщата най-ефективно. Ние не се отказваме от нищо, като използваме този подход. Печелим всичко.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 93
От: Йогани
Дата: Петък, 23 Януари 2004 13:23

ТЕМА: В&О – Времена на промяна
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Чувствам, че медитацията върви добре и току що се заех със спиналната пранаяма, която се оказва предизвикателство да премина през стадия на несръчност, както ти го наричаш. С всичките останали неща, които ти въведе се чувствам, сякаш потъвам под вода. Толкова много прекрасни практики, а аз съм толкова неспособен да ги правя. Съмнявам се в моята годност за всичко това, но все пак имам толкова много желание да следвам този път до края. Щеше ми се да бях започнал това преди двадесет години. Побърквам се от нетърпение, но знам, че ако натискам твърде силно, това може да създаде проблеми. Какво трябва да направя?

О: Правилно постъпваш, като правиш стъпките една по една. Докато твоите емоции могат да бушуват за божественото, ти все пак си наясно какво трябва да бъде направено и в какъв ред, и какво можеш да предприемеш сега и какво по-късно. И ще го направиш. Тези две неща се събират заедно – точно по описания от теб начин. Просто ги прави едно по едно. Ще знаеш какво да бъде следващото нещо, което да правиш.

Боледуваш от най-благословената болест – интензивната бхакти. Всички трябва да имаме тази болест, тогава светът би бил преобразен за едно поколение. Зная, че казаното няма да възпре твоето нетърпение, но така е с бхакти, нали разбираш. Когато станем остро, интензивно осъзнати за разделеността ни от божественото, започваме да жадуваме за йога като луди. Полудяваме за Бог. Благословен си да бъдеш в такова състояние. Ще стане много по-добре с напредване преживяванията ти на сливане, а те ще напредват, щом като продължаваш с ежедневните си практики.

Бхакти ще нараства във всички нас с течение на времето. Мощни сили са в действие и те поставят духовните ветрове зад нашите гърбовете. Всичко, което има да правим, е “да вдигнем платната” под формата на практики и духовните ветрове, които постоянно веят в нервната ни система, ще направят останалото.

Нека се отдръпнем за минута и да разгледаме голямата картина, от която всички ние сме част. Живеем в много интересни времена. През 60-те години Боб Дилън пее: “Времената, те се менят”. Това със сигурност е било вярно тогава, а сега е дори още по-вярно.

В зависимост от това кой астрологичен подход разглеждаш, Земята е, или скоро ще навлезе в “нова епоха” на просветление. На Санскрит тези епохи се наричат “юга”. Новата може да е започнала преди повече от сто години. Или може би започва сега. Това е популярна тема още от времето на Боб Дилън. Но дълго преди това новата епоха се появи в света на йога. Началото на новата епоха не е мигновено събитие. Тя започва с дълго и постепенно натрупване и натрупването продължава да се ускорява с нарастването на инерцията. Твърде много се е случило вече и ние профучаваме напред с постоянно нарастваща скорост.
В края на миналия век Вивекананда, водещ ученик на Рамакришна, дойде на Запад и пося първите семена на йога, които намериха малко плодородна почва и покълнаха. Двадесет години по-късно, Парамаханса Йогананда дойде и намери дори още повече възприемчивост, отколкото Вивекананда. По времето когато Махариши Махеш Йоги се появи през 60-те години на миналия век, цяло поколение от недоволни и въстанали “бейби буумери” беше готово да скочи в йога, с малко помощ от Битълсите, разбира се. Оттогава до днес, стотици йоги дойдоха на запад от Индия и хиляди западни йоги и йогини от “следващото поколение” стъпиха на учебния подиум. Всъщност, през изминалите няколко десетилетия нещата станаха малко неясни, малко объркани. Появиха се толкова много различни подходи към йога, че стана трудно да разбереш коя йога е истинската, ако въобще има такова нещо като “истинската йога”. Може ли да стане истинската йога, моля? Разбира се, има много доброволци за този възвишен пост. Някои дори отидоха в съда, за да предявят своя иск за твоята нервна система. Винаги е имало такива, които биха искали да отговарят за твоя портал към небесата. Е, това няма значение.

И така, за столетие преминахме от липсата на йога към наличието на толкова много видове йога, че нещата заприличаха на пословична йога Вавилонска кула.

Това е хубаво, това е добро нещо. Очевидно йога не може завинаги да остане разбита на хиляди парченца, както е сега. Рано или късно това ще се дестилира до нещо или до няколко неща, за които средният готов-да-се-превърне-в-просветлен човек да може да се хване. В следващите няколко десетилетия името на играта ще бъде затвърдявам се, обединявам се в едно цяло, оптимизирам, опростявам.

Подхвани което и да е от тези и ще разбереш за какво става въпрос. Научният метод е този, който ще създаде тази дестилация на знанията за йога, така че широкото прилагане на йога да стане факт.
Когато персоналните компютри се появиха за първи път, трябваше да знаеш архаични езици като BASIC или DOS, за да свършиш някаква работа с компютъра. Компютрите бяха един езотеричен свят за “специалисти-ентусиасти”. След това се появиха мишката и графичният потребителски интерфейс и изведнъж вратите към лесното използване на компютъра се отвориха за всеки. Това е революция.

Такава е историята на много приложения на знанието през вековете. Започва се с малка група ентусиасти, които установяват подходяща начална зона за прилагане на някой тип знание. По-късно след това няколко изследователи измислят как да направят лесно за всеки да прилага това знание. Това почти винаги се свежда до опростяване на потребителския интерфейс, главните управляващи лостове, така че всеки да може да приложи знанието с добри резултати. Полезната технология е “приятелски настроена към потребителя”. Спомняш ли си братята Райт? Спомняш ли си Хенри Форд? Спомняш ли си Томас Едисон? Всички те правят това – опростяват интерфейса между потребителите и приложението на мощно знание.

Това е, което ще се случи и с йога. Трябва да се случи. Милиони хора чувстват духовните ветрове, надигащи се вътре в тях в тази нова епоха и платната на практиката трябва да бъдат вдигнати. Време е пълната гама от йога знание да се направи приятелски настроено към потребителя, удобно за потребителя.

Нищо в йога не е ново. Всички компоненти на практиката са тук от хиляди години. Природните принципи не се менят. Човешката нервна система винаги е имала същите естествени способности. Имало е просветлени времена в миналото, когато йога е процъфтявала. В тъмните времена виждането за възможностите в нас е било много по-замъглено. Имало е тежко съмнение, суеверие и страх. Но неколцина винаги са си играели с прилагането на йога знанието. Правели са го тайно в по-тъмните времена, защото са щели да бъдат обесени, ако станат твърде публични в техните начинания. Те са били ентусиастите на йога, нали разбираш. Пионерите, които са създали езотеричните традиции. Дължим много на великите йоги от миналото. Те са ни дали семената на знанието, необходимо за да продължим с пълна скорост напред в новата епоха. Сега всичко зависи от съвременното поколение и от идващите поколения, за да разработят и използват опростени интерфейси към човешката нервна система, използващи йогическо знание, така че много хора да могат да се заемат с йога практики и да имат добър успех.

Новата епоха не се състои само от духовните ветрове, духащи зад нас от космоса. Играта за просветление не е спорт с публика. Ние трябва да влезем в играта, ако искаме да получим нейните ползи. За да се включим в пътуването, трябва да вдигнем платната на практиките. Като правим това, тази Земя продължава да се превръща в по-добро място. Когато чрез нашите практики довеждаме реалността на чисто блажено съзнание и на божествен екстаз в земния план, всичко се променя. Има нарастващи светлина и любов в изобилие. Не е идеологическо събитие.

Ще бъде истинско енергийно преобразяване, осезаемо за всички, които живеят на Земята. Никой няма да остане в тъмното, когато навсякъде нервните системи се превърнат в мощни излъчватели на чисто блажено съзнание и божествен екстаз. Съмненията ще бъдат изметени. Ветровете на бхакти ще ни носят винаги напред.

Всичко което трябва да направим, е да държим опънати платната на ежедневните си практики. Нашата нервна система ще се грижи за останалото.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 92
От: Йогани
Дата: Четвъртък, 22 Януари 2004 16:56

ТЕМА: В&О – Звездата
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Медитирам последните десет години. Бих казал, че никога не съм бил добър в това. Чувствах се по този начин, защото лесно бях разсейван от мисли по време на медитация. Имайки това предвид, просто беше “удари или пропусни” относно това дали медитирам или не. С други думи, практиката ми не беше ежедневна. По скоро 3-4 пъти седмично.

Преди моето присъединяване към групата ти, ми беше казано как да правя йони мудра. Всъщност не съм я правил както трябва, но първите два пъти видях този красив кръг със звезда в средата. По това време не знаех, че това е нещо, което ще се случи след правенето на йони мудра. Няколко дни след като я видях, получих по пощата листовка, флаер от Сдружението за самореализация и на флаера беше точно това нещо, което видях при правенето на йони мудра. Не съм виждал отново звездата дори когато опитвах да правя йони мудра.
И така, сега “да превъртим бързо напред”. Присъединих се към групата ти. Наистина ми хареса факта, че мислите, които идват при медитиране, са добре дошли. Просто продължаваш и се връщаш обратно към мантрата. Почувствах се, сякаш съм правил медитирането правилно преди – и очакванията ми престанаха. Ангажирах се да правя практиката два пъти дневно. Исках да се съобразявам с “темпото във времето”, така че да не мина набързо през това. Затова добавях усъвършенстваните йога практики бавно. Не съм имал никакви приливи на кундалини енергия, като някои от хората, но реших да продължа да практикувам.
Тази сутрин пробвах йони мудра за първи път от присъединяването ми към твоята група. Веднага щом започвах, видях куп луди светлини. Просто наблюдавах и продължих да правя йони мудра. След това дойдоха кръговете със звездата по средата. Имаше ярък кръг с тъмен кръг вътре в него. В средата беше звездата. Звездата избледняваше и после увеличаваше яркостта си. Не исках това да изчезне. После влязох в медитация и то изчезна.
Въпросът ми е – за какво в крайна сметка е звездата? Защо толкова силно искам да я видя, когато дори не знам за какво става въпрос? Знам, че е част от процеса, но как и защо, не зная. Ще я виждам ли, когато медитирам, или само по време на йони мудра? Има ли нещо, което мога да направя, за да задържа звездата по време на медитация? Какво я кара да се появява по време на йони мудра? Очаква ли се да правя нещо със звездата?

О: Простата процедура на медитацията няма нищо против мислите или каквото и да е друго. Тя е изкуство на нежното убеждаване, оставяне на мантрата да се пречисти, да стане по-изтънчена, по-изискана, да се усъвършенства до чисто блажено усещане/съзнание. Умът лесно отива в тишина, когато се откажем от борбата с мислите и просто насърчаваме мантрата по естествен начин да отива към по-дълбоки нива всеки път, когато осъзнаем, че сме спрели да мислим за нея. Това е пътят навътре.

Относно виждането на звездата – това е естествен резултат от пречистването на сушумна (спиналния нерв) и отварянето на третото око. Това беше споменато в урока за йони мудра кумбхака – че вниманието рано или късно ще бъде издърпано отвъд точката, намираща се между веждите. Това е едно удължаване, разширение на сушумна извън тялото. В края на сушумна са безкрайните области от ярка бяла светлина. Те се виждат като ярка звезда в началото. Цветовете, които са в кръг около звездата, са във вътрешността на сушумна. Гледаш отвътре, така че виждаш вътрешността на сушумна в твоето тяло и края на сушумна в далечината, който е и звездата. Гледаш през тунела на сушумна и виждаш “светлината в края на тунела”, както се казва. Вътре в тунела ние сме буквално дъга от светлини, започваща с тъмно червено на дъното и завършваща със синьо и виолетово в горната част. Чул си израза “Тя има златно сърце”. Е, всички ние имаме златни сърца. Просто ти е необходимо някакво почистване на къщата, за да го видиш. Това, което виждаш, е външния пръстен.

Някои от най-графичните и красиви описания на вътрешността на сушумна са представени от Норман Паулсен в книгата му “Свещена наука”. Г-н Паулсен е един от малкото останали преки ученици на Парамаханса Йогананда, известният йоги и автор на книгата “Автобиография на един йоги”. В своята книга, г-н Паулсен обсъжда една по-сложна форма на спинално дишане. Има разнообразни подходи към спиналното дишане, различни стилове. Подходът към спиналното дишане, който използваме в тези уроци е избран заради неговата простота и добре позната ефективност. Всеки е свободен да избира, тук почитаме толкова различни стилове на практикуване.

Свещената диаграма “Шри Янтра” също представя вътрешната реалност на човечеството – концентрични кръгове на божествена женска енергия образуващи тунел, водещ до окончателното обединяване на Шива и Шакти в центъра. Когато правим спинално дишане, ние свързваме, обединяваме тези две енергии навсякъде вътре в сушумна и във всяка част от нервната система.

Това е един от малкото случаи в живота, в които “тунелното виждане” има някакво позитивно допълнително значение.

Какво да правим с тази звезда, когато я видим, както и с надигащото се усещане и осъзнаване на тунела сушумна, което често се появява с нея? Ти повдигаш важен въпрос. Да, ние по естествен начин сме привлечени към звездата. Това са “небесата”. Това е мястото, където отиваме, когато умрем. Съобщения за тунел и бяла светлина са често срещани сред тези, които са имали преживявания, близки до смъртта. Тунелът е също така пътят, по който сме влезли в това земно съществуване. Сега разбираш защо спиналното дишане е толкова важно в нашата практика. Прочистваме нашата магистралата до “небесата”.

Но още не е време да напуснем! В това се крие отговорът на въпроса: Какво правим със звездата? От различни хора ще получиш различни отговори на този въпрос. Много неразбираеми шум и дърдорене има по този въпрос.

Отговорът в тези уроци е, че не правим нещо особено със звездата. Оставяме преживяването с нея да се развива по естествен начин, точно както правим и с всички останали преживявания, появяващи се в резултат на нашите практики. Като се появи звездата, отнасяме се към нея както с което и да е друго в нашата вътрешна работа – връщаме се обратно към практиката, която правим. В крайна сметка, звездата е просто още един детайл в нашата духовна анатомия – подобно на надите, чакрите и други подобни. Всичко, което е на небесата и на земята, се съдържа вътре в нас. Не е нужно да ходим където и да е, за да станем това, което вече сме. Ако екстазът, който преживяваме вътре или извън практиката ни влече към звездата, това просто е хубаво. Каквото и да се случи там, то е част от твоето преживяване на божествено нарастване и разширяване. Ако екстазът ни привлича в друга част от духовната ни анатомия, това също е добре. Ако в момента практикуваме – лесно и ненапрегнато предпочитаме практиката, която правим, както винаги. Не се залепваме за това или онова преживяване, което може да се появи. Ако в момента не практикуваме и видим, че нещо се случва в нашата духовна анатомия – нека се наслаждаваме! В тези уроци ние сме йоги и йогини на първо място и туристи на второ. Добре е да се наслаждаваме на “пейзажа”, когато сме извън практиките. Ще имаме предостатъчно за гледане. Докато сме в практикуване, ние се придържаме към лесната задача с нашето внимание да предпочитаме практиката, която правим.

На тази земя ние се занимаваме с това, да въведем добре работеща духовна дисциплина в нашата нервна система. Затова сме тук. Това може да се направи единствено като продължаваме всеки ден нежно да побутваме нервната система към по-високи нива на функциониране. Веднага щом се фиксираме в който и да е специфичен аспект на нашата духовна анатомия – може би правим това за сметка на цялостния проект за просветление (ощетяваме го – бел. моя). Точно по тази причина ние правим добре, разглеждайки цялата вътрешна механика и преживявания като ставащи “под капака”, докато увеличаваме скоростта си по нашия път към просветлението чрез напредналите йога практики.

Нека се върнем към аналогията с пътуване до Калифорния. Да си представим, че сами си строим път до Калифорния. Път, който ще ни даде възможност да имаме лесен достъп, за да идваме и да си отиваме както си пожелаем. Когато нашият строящ се път се доближи до Лос Ейнджълис, ще видим ярките светлини да блестят в далечината. Може да се изкушим да спрем работите по пътя и просто да побегнем без пътека, напряко към светлините на Лос Ейнджълис. Правейки така, ние се озоваваме в Лос Ейнджълис, изоставяйки недовършен път някъде извън града. Не, че Лос Ейнджълис се нуждае от още един път, но просто една аналогия. Рано или късно ще трябва да се върнем назад и да завършим пътя. Лос Ейнджълис не е напълно Лос Ейнджълис до момента, в който ние не можем да идваме и да си отиваме, както пожелаем (да, но друго си е през просото, ха-ха-ха – бел. моя). Нещо такова, небесата не са напълно небеса, докато ние не можем да идваме и да си отиваме както си пожелаем. Затова се нуждаем от напълно пречистена нервна система.

Просветлението не е да изтичаш в небесата и да изоставиш една нечиста нервна система зад себе си, към която ще трябва да се върнеш и да завършиш почистването по-късно, в някой друг живот. Просветлението е, за да извършиш работата по цялостното пречистване на нервната система. Тогава имаш всичко, получаваш всичко, ставаш всичко, небето, земята, космосът, Лос Ейнджълис – всичко. Тогава ставаш небесна проява на земята и можеш да направиш много за другите, които също са проява на небесата, но просто се нуждаят от едно добро “почистване на къщата”, за да осъзнаят това. Така че, не става дума за излизане и за отиване в звездата. Става дума за това да доведем, да вкараме звездата тук, в земния план. Това правим, като почистваме и отваряме нервната система. Както Христос е казал: “Ти си светлината на света”.

Така че, ако виждаш звездата или изпитваш екстаз, достигайки отвъд точката между веждите, отивай там като част от твоето нормално спинално дишане. Това ще добави много към твоята практика. Ако виждаш звездата или имаш екстаз, разширяващ се навън и отвъд точката между веждите по време на йони мудра кумбхака, просто бъди там лесно, без напрегнатост, по време на кумбхака, както е казано в инструкцията. Не се опитвай да се закачиш, залепиш за всичко това. Протичат естествено пречистване и свързване, съединяване. Просто ги остави да се случат. Имай предвид, че ние работим, за да пречистим нервната си система тук, на земята. Това е, което правим в медитация, спинално дишане, кумбхака, бандхите, мудрите и във всичко останало. Изпитай блаженството на небесата, когато те те целунат. И го върни обратно в тялото си по естествен начин по време на практиките. Не забравяй, че работата която вършим е тук, в тази земна форма. Това, което постигаме тук, ще го вземем със себе си, където и да отидем, когато напуснем. Тази нервна система е порталът. Ако чуем и обърнем внимание на това, всичко останало ще се погрижи за себе си само.

Казано е, че ангелите на небесата малко ни ревнуват – нас, смъртните човешки същества. Защо? Защото в този план на съществуване ние имаме нервна система, лесно достъпна за пречистване и мотив (това, че сме смъртни), за да направим нещо с нея. Много по лесно е да вършим тази работа тук на земята, отколкото на небесата. За това ангелите малко ревнуват. Те чакат своя ред да правят това, което ние можем да правим тук и сега – усъвършенстваните йога практики. И така, преди да изтичаме към небесата, нека направим най-доброто с възможността, която имаме тук и сега. Небесата ще си бъдат на мястото, когато ни дойде времето да отидем там. Колкото повече можем да пречистим нервната си система тук и сега, толкова по-лесно ще ни бъде по-късно.

Има тенденция в някои подходи да се навлиза в някой конкретен образ, видение. Да имаш това видение означава всичко. Това не трябва да бъде така. Проявяването на истината няма да е съвсем еднакво за всеки. Така че, да си избереш конкретна визия, към която да се стремиш, би могло да бъде грешка. Може би някои никога не ще видят тунел или звезда. Може би те просто ще профучат до някаква точка и всичко ще стане чиста бяла светлина. Или може би някакви други цветове, а след това и бялата светлина. Или може би никаква бяла светлина, а просто все повече и повече екстаз, докато един ден, бум – и бялата светлина е навсякъде вън и вътре в тялото. Може да се случи по много различни начини, в зависимост от уникалния процес на пречистване, протичащ във всеки човек. Никой не може да каже как трябва да бъде за всеки човек. Поради тази причина, в тези уроци ние не се притесняваме много за виденията. Всеки ден правим практиките, за които знаем, че насърчават нервната система да се пречиства и отваря по естествен начин. Преживяванията ще си бъдат преживявания. Ако продължаваме да разчистваме магистралата към небесата, няма никакво съмнение, че ще пристигнем в най-добрата форма и ще имаме вечната способност да идваме и да си отиваме, както желаем.

Видението не е голямата награда в йога. Вечната свобода в просветлението е!

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 91
От: Йогани
Дата: Понеделник, 19 Януари 2004 16:57

ТЕМА: Йони мудра кумбхака – пречистване на третото око и много повече
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

Сега когато вече всички ние сме предпазливи с прякото стимулиране и събуждане на своята кундалини енергия, ще се потопим направо в прадядото на всички кундалини стимулатори – кумбхака (задържане на дишането), заедно с пълен набор от бандхи и мудри. Защо не? Когато сте готови, няма да ви се налага да тръгнете на лов за тази практика. Ще си бъде тук. Дотогава, вярвам, че ще бъдете разумни, за да не се пресилвате излишно с практиките си.

Ще подходим към кумбхака под покровителството на практика, наречена “йони мудра”, което означава “печатът на богинята”. Можеш да замениш названието “богинята” с името на което и да е женско божество, което искаш за богиня. Ние всички знаем коя е тя, дори и да носи различни имена.

Преди да навлезем в йони мудра, нека напомним да прилагате и тук всичките тези предпазни мерки, които бяха изброени в началото на скорошния урок по сидхасана. Трябва да бъдете достатъчно стабилни във всички свои практики и да не преживявате нестабилност на вътрешната енергия в ежедневната си активност. Ще откриете, че много от нещата които вече правихме, са част от разширения стил на йони мудра, която ще дискутираме тук. Ще свържем група от практики в едно цяло, което е повече от сбора на неговите части. Това ще даде на нашата нервна система възможността да се развива по-бързо до по-широк и по-интегриран стил на естествено функциониране, свързан с потока на чистото блажено съзнание и божествения екстаз вътре в нас.

Първо, има една допълнителна предпазливост, която трябва да споменем. Тук ще задържаме дишането си, добавяйки малко нежно насочено вътрешно налягане в тялото. Нищо крайно не се препоръчва – със сигурност, нищо повече от еквивалента на доброволното задържане на дишането за кратко време при скачане в плувен басейн. Ако имаш сърдечно заболяване, дихателни проблеми, високо кръвно налягане и/или което и да е друго състояние, което може да се влоши от задържането на дишането, тогава или пропусни тази напреднала йога практика, или получи разрешение от своя лекар, преди да се заемеш с нея. С други думи, ако знаеш, че твоят лекар не би одобрил да задържаш дъха си и да плуваш под вода в басейн, тогава трябва да стоиш далеч от йони мудра. Безопасността на първо място.

Практиката на йони мудра, която ще обсъждаме тук е оптимизирана по такъв начин, че да покрие целия сушумна чрез въвеждане на няколко други практики, които се правят едновременно с нея.

Извършва се в края на спиналното дишане и преди медитацията. Точно между тези две добре усвоени, до нивото на удобство при изпълнението им, практики.

Да започнем със седеж, както правим в пранаяма. Това означава да седиш в избраната от теб версия на сидхасана. Когато започваме правенето на йони мудра кумбхака, се намираме след края на спиналното дишане, т.е. след като за определеното от нас време вниманието ни се е движело нагоре и надолу по спиналния нерв при вдишване и при издишване.

Сега, за да преминем във фазата на йони мудра, започваме с поставяне върховете на двата ни показалеца близо до външните ъгли на нашите затворени очи, като допираме долните клепачи. След това леко, нежно избутваме очите нагоре и към средата, в посока към точката между веждите. Това не трябва да се прави с никакво напрежение или дискомфорт. Просто нежно побутване на очите по посока на точката между двете вежди. Ако имаш дълги нокти на показалците си, може да се наложи да ги отрежеш, за да изпълняваш тази част от йони мудра.

А сега със затворени очи, продължаващи да са в режим “изтласкани към третото око”, вдишваме и с нашето внимание отиваме нагоре вътре в спиналния нерв – от перинеума до точката между веждите. Когато белите ни дробове се напълнят с въздух и вниманието ни е на върха на спиналния нерв, в точката между веждите, затваряме и двете си ноздри, като двата средни пръста натиснат ноздрите отвън (носът остава между двата пръста, притиснат и от двете страни – бел. моя). В същото време запазваме показалците да са на описаното място, като продължават нежно да притискат очите нагоре и навътре, в посока към точката между веждите. Също така, в същото това време повдигаме езика към небцето, към тавана на устната кухина, запечатвайки устата отвътре така, че никакъв въздух да не може да излезе оттам (устата може да е отворена, но в джаландхара по-удобно е тя да се държи затворена – бел. моя). Сега задържаме дишането. Но не го задържаме с епиглотиса в гърлото, както нормално бихме направили. Вместо това позволяваме налягането на въздуха от напълнените ни дробове да навлезе свободно в носните проходи и синуси. Не създаваме голямо налягане, само малко. Не се напъваме твърде много там горе. Просто пускаме естественото налягане на напълнените ни с въздух дробове да отиде и там горе (липсата на налягане в областта на тъпанчетата означава, че епиглотисът не е отворен – бел. моя). Средните ни пръсти и езикът блокират носа ни и устата ни така, че въздух не може да излезе.

Опитай го и виж как работи. Доста е лесно, нали?

Сега това, което правим, е да задържаме дишането си докато ни е комфортно – нито твърде дълго, нито твърде кратко. В зависимост от твоя капацитет, това време може да бъде тридесет секунди, минута или може би повече. Ако си професионален гмуркач, може да бъде и няколко минути. Няма значение точно колко време задържаме дишането. Това, което има значение е да задържаме дъха си вътре известно време, като едновременно е и комфортно, и отива малко към ръба на нашите възможности – но не до точката на възникване на неприятно напрягане. Не до точката, в която ще имаме силен недостиг на въздух и, когато приключим със задържането, ще започнем жадно да поглъщаме въздух и да дишаме учестено. Когато приключим и сме готови да издишаме, отместваме средните си пръсти от ноздрите, но не и показалците от очите и не и повдигнатия език. Трябва да ни е останала достатъчна способност да направим лесно и приятно гладко издишване през носа, отивайки с вниманието си обратно надолу по спиналния нерв до перинеума. Докато издишваме, не трябва да се нуждаем отчайващо от ново вдишване. Както при вдишване, така и при издишване можем да дишаме малко по-бързо, отколкото при нормалното спинално дишане, но ако спешно искаме въздух, значи сме задържали дишането си прекалено дълго време. Намерете баланс. Ще бъдете малко несръчни първоначално, както и при всичките тези усъвършенствани йога практики. Но това бързо ще се изглади до комфортна практика. Идеята е да прекараш комфортно времето, през което си със спряно дишане. Не трябва да бъде упражняване в героизъм.

В началото ще правим само три от тези йони мудра кумбхака между пранаяма и медитация. Така че, това са само няколко минути, добавени в средата на нашата практика на пранаяма и медитация. Но към йони мудра кумбхака има повече от споменатото дотук. Има някои други неща, които искаме да бъдат правени по време на нашата кумбхака, за да породим най-положителните резултати. Така че, нека навлезем в повече подробности.

Когато току-що сме излезли от спиналното дишане, вече ще сме правили мулабандха и самбхави, както и сидхасана седеж. При йони мудра кумбхака продължаваме с мулабандха. Самбхави се променя при йони мудра, тъй като ние с показалците побутваме очите в посока към точката между веждите. Тъй като показалците правят това, не извършваме втората част на самбхави – повдигане и центриране на очите. Но продължаваме, правейки първата част на самбхави – набръчкваме челото, нежно събирайки веждите една към друга в посока към междувеждието. Така че, самбхави в йони мудра е комбинация от нежно събиране на веждите с мускулите, намиращи се в главата и повдигане и центриране на очите с показалците. Също така, в йони мудра кумбхака нашето внимание е доведено в точката между очите за целия период на задържане на дишането, докато не тръгнем надолу по спиналния нерв при издишване. Всъщност можем да открием, че вниманието ни е издърпано навън, пред точката между очите по време на йони мудра кумбхака. Това е естествено. Тъй като спиналният нерв започва да има някаква екстатична проводимост, става доста приятно да се прави самбхави. Натискането на очите с показалците в посока към точката между веждите, докато придърпваме двете вежди една към друга в йони мудра кумбхака, може да изпълни цялото тяло с удоволствие, тъй като екстатичната проводимост на спиналния нерв нараства. “Ако окото ти стане едно, тялото ти ще се изпълни със светлина”. Удоволствието нараства по естествен начин, тъй като вниманието излиза навън, отвъд точката между веждите. Има нещо извън тялото, което ни призовава с екстаз. Откриваме, че сушумна продължава и е добре да отидем там, тъй като сме привлечени по естествен начин. Какво ще открием там? О…, ще разберем. Всичко там е хубаво. Ако се случва това удължаване на сушумна, също така е хубаво да пуснем нашето внимание да изминава цялото разстояние, включително навън отпред (пред междувеждието – бел. моя), по време на нормалното ни спинално дишане. Това е една естествена еволюция на сушумна и спиналното дишане. Тя се стимулира по време на йони мудра и е само една от многото ползи на тази усъвършенствана йога практика.

Маньовърът с език, отиващ към тавана на устата е началния етап на една усъвършенствана йога практика, наречена “кечари мудра”. Езикът има да играе много важна роля с напредване на нашата практика. Засега просто искаме по комфортен начин да запечатаме въздуха да не избяга от устата по време на йони мудра. Това може би означава, че върхът на езика се поставя зад предните зъби. Или може би още по-назад. Ако можем с комфорт, ненапрегнато да достигнем точката, където твърдото и мекото небце се срещат на тавана на устата, това е едно добро място да паркираме върха на езика. Не е нужно обаче да е там. Където и да е най-комфортното ни за паркиране място, то е, което искаме. Ще има много повече относно кечари в бъдещите уроци.

Има други два компонента, които бихме желали да добавим към йони мудра. Първият е нещо, наречено “джаландхара бандха”, което означава “заключване на брадичката”. Ще приемем по-малко строг подход към този ключ от подхода, който обичайно се използва към него. Всичко, което ще правим по време на задържането на дъха в йони мудра кумбхака, е да оставим главата да се спусне толкова надолу към гръдния кош, колкото е комфортно. По време на вдишване и на издишване ние отново повдигаме главата нагоре. Това е всичко. Просто оставяме главата да виси надолу по време на задържането на дишането и оставяме пръстите си, поставени на очите и носа, да останат на място, докато главата е слязла надолу.

Ако брадичката отиде без усилие, комфортно, наполовина до кухината на гърлото, това е добре. Ако брадичката измине целия път до кухината на гърлото (опре в гръдния кош – бел. моя), това е пълно заключване на брадичката. По който и от двата начина да го правиш, все е добре. Джаландхара разтяга спиналния нерв в горната част на тялото от точката между веждите надолу. Лесно е да се усети разтягането. Но не се напрягаме да разтягаме. Ако има някаква екстатична проводимост в спиналния нерв, ние можем да усетим обхвата на разтягането по целия път чак до перинеума. Удивително е как работи. С джаландхара ние разтягаме сушумна от третото око до корена. Това разтягане значително засилва ефекта на йони мудра кумбхака и стимулира нарастването на екстатичната проводимост в спиналния нерв. По-късно ще работим още с джаландхара, използвайки нейна динамична версия, за да стимулираме огромни количества прана нагоре и в сърцето, гърлото и главата. Джаландхара е много важна усъвършенствана йога практика. Тук, в йони мудра кумбхака, ние въвеждаме само началото й, като просто оставяме главата да отиде надолу, докато дишането е задържано. След това повдигаме главата, за времето през което вдишваме и издишваме. Запазваме правенето на това да е без усилие, без напрежение, но с комфорт.

Другият компонент, който ще добавим е удияна. Тя също има няколко версии, които ще проучим изцяло, с придвижването ни по пътя. На този етап въвеждаме основната й версия за йони мудра. Когато сме задържали дишането по време на йони мудра, леко повдигаме диафрагмата и издърпваме корема си навътре. Това се свързва с мулабандха, идваща нагоре от аналния сфинктер през таза. Удияна прави чудеса, тъй като ние също така седим и в сидхасана. Удияна, което означава “да летиш нагоре”, е свързана с активността в таза и занася всичко това нагоре, много по-високо. Тъй като сме пълни с въздух при йони мудра кумбхака, ние няма да придърпваме нагоре диафрагмата много. Само малко.

Ще усетите налягането, идващо нагоре през тялото от удияна. Не прекалявайте с него. Ако сте учили йога пози (силно се препоръчва да направите това), без съмнение сте научили да правите удияна, докато стоите изправени, а всичкият ви въздух е изгонен от дробовете. Това е добър начин да се запознаеш с удияна. Има много неща, които ще правим с диафрагмата и коремните мускули. В това ще навлезем по-късно. Засега просто издърпваме малко нагоре диафрагмата по време на йони мудра кумбхака. Отпускаме диафрагмата при издишване и вдишване – между задържанията на дишането.

И така, в йони мудра се правят много неща. Повечето са физически навици, които лесно могат да бъдат възпитани. След време, след като преминем през стадия на несръчност, всички тези неща ще се съберат заедно в един цялостен рефлекс на тялото, който се случва автоматично, щом дъхът бъде спрян. Тогава, с повишаването на екстатичната проводимост, тези маньоври ще се усъвършенстват във фини координирани вътрешни движения, отзоваващи се, реагиращи на естествения поток на божествен екстаз вътре в нас. Всичко това, което обсъждахме тук, е представяне на, запознаване с един нов и естествен стил на функциониране на тялото. В напредналата си форма всички тези компоненти на практиката, които обсъждахме по-горе, ще се проявят като интимно свързани, автоматични “микродвижения” в тялото, случващи се невидимо, докато енергията се движи вътре в нас денонощно. Всички тези физически процедури, на които се учим сега, са свързани пряко с биологията на екстатичното преживяване, надигащо се в тялото. Макар точно в този момент да сме много непохватни с тези неща, ще се изумиш колко фини, гладки и естествено свързани помежду си стават те. Ежедневната йони мудра кумбхака, заедно с пълния набор от постепенно добавени бандхи и мудри, ни преобразява в екстатичен еквивалент на фино регулирано Ферари. Може сега да не изглежда така, но това е, което се случва. Йони мудра кумбхака е напреднала духовна тренировка за нашата биология.

Ще предприемем много постепенен подход към йони мудра кумбхака, като започнем бавно и леко с три повторения между пранаяма и медитацията, както вече беше обсъдено. Тези, които намират тяхната йони мудра кумбхака за добра и гладка, могат да увеличават с бебешки стъпчици. Не прекалявайте с йони мудра. Кумбхака е най-мощният от всички преки стимулатори на кундалини. Ако три повторения са добре, тогава може би след месец опитай четири. След още няколко месеца бихте могли да обмислите да опитате с пет повторения. Нещо такова. Не започвай с пет или десет повторения направо от вратата. Много бавното увеличаване е пътят, който трябва да извървиш и то само, ако се чувстваш гладко и добре, както във всички практики, така и в ежедневната си активност.

Говорихме за това, как да правим йони мудра кумбхака, но не и много за това, какво йони мудра кумбхака прави вътре в нас. По-просто казано, тя работи, за да отвори всяко скрито кътче и местенце в нервната система и в същото време издърпва кундалини (сексуалната енергия) нагоре. Причинява огромно пречистване в организма. Освен това, кумбхака възпитава фините навици за вътрешното екстатично биологично функциониране.

Многостранното въздействие, което прилагаме върху третото око дава ефект на пречистване в горния край на сушумна и през цялата глава. Така че, йони мудра със сигурност е средство за пречистване на третото око. Целият спинален нерв е разтегнат и проникнат с прана, идваща от тазовата област. Също така, кумбхака, чрез създаване на допълнително търсене на жизнена сила от тялото, издърпва голямо количество сексуална енергия (кундалини) нагоре от огромния склад прана, разположен в таза. Сидхасана, мулабандха и удияна стимулират това издърпване, ставащо в долната част на тялото.

Това е общ преглед на случващото се. Много други неща се развиват в биологията и нервната система като резултат от йони мудра кумбхака. Много повече, отколкото може да бъде обсъдено в тези няколко абзаца. Ще запълним детайлите в бъдещите уроци, когато се появят преживявания.

И накрая, трябва да се отбележи, че това е оптимизирана версия на йони мудра, насочена към стимулиране на широка област от отваряния на нервната система. Официалната йони мудра включва използването на повече пръсти за запечатване на ушите (палците) и устата (безименния и малкия пръст) и по-малко от бандхите и мудрите, дадени тук. Това, което научаваш тук, е хибридна практика в името на ефективността. С няколко допълнителни минути по време на нашите два пъти дневно сядане за практикуване, можеш да добавиш голямо усилване към всички твои практики и към твоето преживяване на изгрева на чисто блажено усещане/съзнание и божествен екстаз в живота ти. Ето точно за това е йони мудра кумбхака.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 90
От: Йогани
Дата: Неделя, 18 Януари 2004 14:29

ТЕМА: Корекция относно Кадуцея и преразглеждане на ида и пингала
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

Беше ми посочено, че Кадуцеят наистина е с древен духовен произход, но той е бил избран като символ на западната медицина едва преди около век. Това показва, че вероятно западната медицина не идва от толкова просветлени корени, както бе предположено в предишния урок. И така, вместо “ренесанс” (възраждане) на своята духовна връзка, на първо време медицинската наука може би ще открива връзката между нашите физическа и духовна анатомии. Вероятно е това да се осъществи, като по-холистични медицински системи, като Аюрведа например, се слеят със западната медицина през идващите десетилетия. Съсредоточаването ще се отмести повече към предпазните средства и към създаването на баланс и да се надяваме, че професията на медик ще се радва на съществуване, което не е толкова ориентирано към кризите. Човечеството заслужава почивка и същото се отнася за професията медик. Главният ключ за добро здраве е във възприетия от нас начин на живот. Свежда се до това, какво правим със своя собствен живот ти и аз. И разбира се, медицинската професия играе важна роля да вдъхновява и подкрепя всичко това.

Говорейки за вдъхновяване, причината поради която Кадуцеят се споменава в уроците е с цел бхакти – преданост на по-висш идеал. Винаги когато видиш символа на жезъла с двете змии, издигащи се около него към този блестящ глобус, надявам се, че ще бъдеш вдъхновен да поддържаш ежедневните си практики. Кадуцеят може да бъде използван по този начин, за да генерира полезна бхакти. Той е тихо напомняне към медицинската професия и към всички нас за реалността на човешката духовна анатомия.

Сега, нека отворим за малко “капака” и да надникнем под него. Като “вдигнем капака”, виждаме чудесна плетеница от светещи нерви, чакри и екстатична енергия, бликаща навън. Първият ми импулс е да хлопна капака и да отведа всички нас обратно при правенето на практиките. Наслаждението да бъдеш зад волана на колата, нали разбираш, да гледаш красивите пейзажи покрай които минаваш, вместо да се изгубиш под капака. Но тук ние гледаме ококорено вътрешното устройство, така че нека да разгледаме все пак.

Към момента би трябвало да сме много запознати със сушумна, спиналния нерв, тъй като го използваме при спинално дишане. Или поне мислим да го използваме. За някои от нас той е станал осезаем, тъй като екстатичното излъчване е започнало да се движи в дългия нишкоподобен нерв, разположен от перинеума до точката между веждите. Ние можем да си играем с него, като използваме практиките, които научихме до сега. Доста е приятно, може да се каже – екстатично. Други са преживели разширяването на екстатичното излъчване в много по-голям размер. Точно тогава започваме да преживяваме ида и пингала. Тъй като кундалини енергията разширява сушумна навън, ида и пингала са първата линия, която се осветлява.

Традиционно сушумна, ида и пингала се считат за трите главни магистрали на събудена кундалини. Тези три нерва регулират потока на прана през цялата нервна система. Този регулиращ ефект е тук още преди кундалини да се е пробудила. Когато се случи пробуждането, потокът от прана в сушумна доминира, но ида и пингала са събудени също така. Ида върви нагоре и надолу през нервите от лявата страна на гръбначния стълб и свързва перинеума с чувствителните тъкани високо горе в лявата ноздра. Пингала върви нагоре и надолу през нервите от дясната страна на гръбначния стълб, свързвайки перинеума с чувствителните тъкани високо горе в дясната ноздра. Също както сушумна се разширява екстатично, за да обхване много повече, отколкото само миниатюрния канал в гръбначния стълб, така и ида, и пингала се разширяват екстатично, за да обхванат много повече, отколкото са ограничените физически размери на нервите, вървящи нагоре и надолу извън гръбнака.

Това е ключовото нещо, което трябва да се разбере за нервната система – ние започваме с ограничените физически измерения, в които са разположени нервите в тялото. След това, когато кундалини се пробуди и екстатичното излъчване нарасне, физическите, телесните измерения остават на заден план. И така, надите или духовните нерви, съответстват на физическите нерви само в началото. Когато са събудени, надите се разширяват, излъчвайки енергия далеч отвъд физическото местоположение на нерва. Има два начина да се гледа на това. Можем да кажем, че “отиваме навътре”, пътувайки в разширяващо се вътрешно измерение. Чувства се по този начин, тъй като сетивното преживяване се разширява навътре. Другият начин да погледнем на това е да кажем, че се “разширяваме навън” във физическото измерение. Трябва да влезем навътре, за да излезем навън. Тези, които са имали кундалини преживявания, описват енергията да отива извън тялото, докато те се разширяват навътре в същото време. Всеки, който влезе в дълбока тишина по време на медитация, също така чувства и това разширяване – влиза навътре, но също така и излъчва някакъв покой навън във физическия свят. Дали преживяването е разширяване на събудената кундалини или е разширяване тишината на чистото блажено съзнание-усещане по време на медитация – това си е разширяване на надите. И двата вида разширяване са различни нива на едно и също нещо – на надите. Всичко това е разширяване на чистото блажено съзнание.

И така, какво означава това по отношение преживяването на ида и пингала? Тъй като тези два нерва се събуждат от разширяването на сушумна. Ида и пингала също се разширяват извън физическите нерви и се виждат като камшици от екстатична енергия, движещи се в бримки около гръбначния стълб. Те не правят това, стоейки на едно място. Те се движат въртеливо, спираловидно, човек просто може да каже – отдясно наляво. Единият камшик е горещ, другият е студен и това поражда усещанията за топлина и студ, едновременно съществуващи в тялото. Впечатлението е като от спирала.
Представи си въртяща се колона екстатична енергия, излъчваща се от центъра на гръбначния ти стълб и разширяваща се навън. Това е сушумна. Сега си представи, че тази колона е заобиколена от увиващи се във въртящи се спирали около нея камшици от екстатична енергия. Това са ида и пингала.

На определени места по протежение на гръбначния стълб тези три енергии, в екстатичния си танц, се сближават и събират във вихри. Тези места на сближаване са т. н. енергийни центрове или чакри. Сушумна, ида и пингала са главните енергийни канали, свързващи чакрите. Когато нервите се събудят, чакрите също се събуждат. Това започва, когато спиналният нерв се пробуди до екстатично излъчване. Но преди тези неща да се случат – започва се с нежното пречистване на всички нерви чрез медитация.

В тези уроци последователността в пробуждането започва с глобално почистване на нервната система посредством медитация, след това с нежно събуждане на сушумна чрез спинално дишане и накрая с по-целенасочени практики, ориентирани към разширяване на екстатичното излъчване до безкрайни размери. Не всички подходи в йога са като този, използван тук. Някои от подходите целят да събудят сушумна направо, преди да се направи каквото и да е значимо количество медитация. Други работят за балансирането на ида и пингала в началото и след това навлизат в сушумна. Трети работят най-напред директно с чакрите. Какъвто и да е конкретният подход, крайният резултат ще бъде един и същ – напълно събудена нервна система, разширяваща се в сияен екстаз далеч отвъд границите на физическото тяло. Всички пътища водят у дома, макар че поетите маршрути могат да се различават значително.

Добре, нека затворим капака и да седнем отново зад волана. Има още няколко лоста за управление (усъвършенствани йога практики), които ще обсъдим сега и които могат да ни помогнат да се ускорим в своя път.

Линк – тук може да видите илюстрация на надите: http://www.tantra-kundalini.com/nadis.htm

ГЛАВНИ НАДИ

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 89
От: Йогани
Дата: Събота, 17 януари 2004 8:12

ТЕМА: В&О – Кадуцеят: снимка на мен и на теб
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Знам, че подкрепяш подход на простота, а не на детайлите “под капака”, но във всеки случай съм извънредно любопитен за ида и пингала. Според твоето знание, дали тези двете са свързани с някои гръбначно-мозъчни пътища, описани от западната медицина (невроанатомия). Ако това е така, би ли ме насочил към тези справки.

О: Чудесен въпрос. Благодаря ти.

Сигурен съм, че има съответствие в неврологията, но тъй като не съм лекар, не мога да ти дам окончателен отговор. И все пак, символът на съвременната медицинска професия, Кадуцеят, е жезъл с две змии, които спирално са увити нагоре около него и са захапали крилата на светещ глобус на върха. Лесно е да се види, че това представлява сушумна, ида, пингала и нещо още. Така че, гърците (или който и да е измислил Кадуцея) ясно са разбирали, че има връзка между медицинската наука и нашата духовна анатомия. Дали модерната медицина си спомня за това, е друг въпрос. Може би е време за ренесанс? Ако всички ние правим ежедневните си практики и събуждаме божествената екстатична истина, дейна вътре в нас, трябва да има ренесанс. Кой тогава би го игнорирал?

Гуруто е в теб.