Усъвършенствани Йога Практики – урок 99
От: Йогани
Дата: Сряда, 28 Януари 2004 12:39
ТЕМА: В&О – Практиките, начална и крайна части
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.
В: Искам да ти дам обратна връзка за ставащото с мен и да потърся по-нататъшно упътване от теб.
Първо, пранаяма има почти незабавен успокояващ ефект намалявайки интензитета и дивотата на емоционалните бури, които преживявах. В момента и до тук се чувствам комфортно с всички досегашни практики, но без Йони мудра кумбхака. Комфортно в смисъл, че макар практиките ми да са все още донякъде несръчни, не преживявам някакви пренапрежения и дисбаланси.
Опитах Йони мудра кумбхака за един ден и три дни по-късно, след тежка емоционална “езда с влакчето в увеселителния парк”, се почувствах сякаш цялата ми нервна система се “изпържи” – бях напълно изтощена. И така, много бързо се отдръпнах от правенето на Йони мудра кумбхака. Засега.
Второ – моите въпроси:
Първо, макар да имах това, което мога да опиша като две върховни преживявания (едното от тях преди въобще да започна да медитирам) – не преживявам чувства на блаженство или нещо подобно. В по-голямата си част медитацията е просто медитация. Ако се подхлъзна в някаква форма на очакване, медитацията много бързо се превръща в упражнение по безсилие. Предложения, коментари?
Второ, като цяло съм способна да насочвам енергията си волево, включително кундалини и въпреки това моето тяло изглежда не е в състояние да се справи с енергията, ако я насоча. Все едно да имаш състезателен автомобил, но без масло в двигателя. Ако го стартираш, двигателят само киха. Отново, всяко предложение или коментар, които може да имаш, би било добре дошло.
О: Много се радвам, че спиналното дишане помага. То е чудесна практика, не само за балансиране, но и за постепенно и безопасно събуждане на съюза между Шива и Шакти в сушумна и навсякъде другаде – което се преживява като нарастване на екстатичната проводимост. И също така разбира се, спиналното дишане е мощен усилвател, подобрител на медитацията, което е основната причина да го правим.
Ако си започнала мулабандха, самбхави и сидхасана в такъв къс срок без претоварвания, значи се справяш направо фантастично. Йони мудра кумбхака е друга голяма стъпка. Тя “увеличава силата на звука” на всичко. Дори само с няколко минути от нея се изминава дълъг път. Когато почувстваш, че отново искаш да я опиташ – просто я направи веднъж и виж какво се случва. Възможно е да има забавена реакция при кумбхака, както твоят опит потвърждава. Трябва да почувстваш своя път с кумбхака много внимателно. Засега ти правиш паузата, която освежава. Не бързай. Ще узнаеш, когато си готова да опиташ отново.
Тази работа с “насочването на енергията” в каква да е посока, може да бъде нож с две остриета. Може да донесе малко екстаз или може да ни изпържи отвътре. Наистина е твърде рано да го правиш, ако това води до трудностите, които описваш. Спорно е дали това изобщо трябва да бъде правено вън от структурата на практиките, макар че всички сме любопитни да видим какво можем да направим вътре.
Независимо дали движиш енергията в структурирани практики (като бандхи, мудри, сидхасана и кумбхака) или извън тях, това от което се нуждаеш е – много повече “глобално пречистване” на нервната система. То се прави с медитация и спинално дишане. Ако медитацията е груба (скучна, неудовлетворяваща, неприятна и т.н.) на моменти, това е знак, че много почистване се случва – нещото, което е нужно, за да се премахне източника на блокажите, в които се намираш. Дискомфортът може да се сведе до минимум, като следваш указанията за практикуване. Провери предишните уроци за това как да се справяш с различните неща, които може да се появят по време на медитация. Не забравяй, че очакванията се разглеждат както всяка друга мисъл която се появява по време на медитация – ние просто без усилие се връщаме към мантрата. Винаги отделяй достатъчно време за почивка, когато излизаш от медитацията. В противен случай може да имаш известна раздразнителност или друг дискомфорт през деня.
Медитацията е мястото, където ще постигнеш най-много, което ще ти позволи евентуално да направиш повече в задния край, в завършващата част на практиките (йони мудра и т.н.). Така че, обмисли да правиш повече в предния край на практикуването (медитация и спинално дишане – бел. моя), за да ти помогне това в завършващата част.
Има много, което можеш да направиш, за да подобриш дълбочината, силата и гладкостта на твоята медитация. Продължителността на медитацията ти сега е добра. Двадесет минути са оптималното за повечето хора. Ако поставиш асани преди пранаяма, това ще ти даде една допълнителна възможност за отиване навътре и също така, ще помогне нещата да се изгладят. След това, ако пранаяма е гладка, можеш да увеличиш времето за нейното правене, за да те отведе тя още по-дълбоко, преди да влезеш в медитация. Опитай да добавиш пет минути пранаяма. Ако нещата вървят гладко в продължение на няколко седмици, опитай да добавиш други пет минути пранаяма. Спиналното дишане не само ще помогне на медитацията, но и ще насочи енергията по един по-балансиран начин за вътрешно събуждане. Прави водене на енергията нагоре и надолу в сушумна между третото око и корена при спинално дишане и ти ще постигнеш най-много с най-малък шанс за проблеми.
Ако можеш да стигнеш до десет минути асани, двадесет минути пранаяма и двадесет минути медитация, ще почистваш къщата глобално, изнасяйки боклуци с камиони. Ако всичко това остане гладко, ще налееш много масло в състезателния си автомобил – почиствайки и смазвайки своята нервна система, за да се даде възможност за по-голям поток прана. Ще узнаеш, че това работи, когато можеш да правиш йони мудра кумбхака без емоционални катаклизми, но с екстаз. Тогава ще изпитваш повече удоволствие и от другите практики. Може да отнеме известно време да стигнеш до този етап, но ще бъдеш на правилният път, ако се съсредоточиш повече върху предния край на практиките. Изглежда, че със своите енергийни потоци си малко по-напред от нервната си система. Затова трябва да се върнеш назад и да се погрижиш да почистиш превозното средство (нервната система – бел. моя). Наистина няма никакъв начин да заобиколиш, освен ако не искаш да вървиш по пътя на Гопи Кришна – да имаш твърде много енергия, която препуска вътре в теб и да прекараш години в затруднения, докато накрая нервната система е прогорена до чисто отвътре и димът се разнесе. Това не е много добър пряк път. Може да бъде много по-забавно от това.
Гуруто е в теб.