Day: March 5, 2021

Усъвършенствани Йога Практики – урок 75
От: Йогани
Дата: Петък, 9 Януари 2004 14:35

ТЕМА: Сидхасана – да живееш във фонтан от екстаз
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

Добре, готови сме да преминем към някои по-усъвършенствани йога практики.

Тук преминаваме към практики, които са несъмнено по-агресивни. Преди да се заемете с която и да е от тях, от съществено значение е да сте стабилни, устойчиви в започнатите преди това практики. Ако скочите направо в тези нови практики, без да се чувствате комфортно в медитация, пранаяма и останалите, няма да се получи нещо много хубаво. Уверете се, че сте в тон със своята уникална скорост във времето. Може да прекарате години с другите практики преди да се почувствате готови за тези много напреднали йога практики, които предстоят – и това е напълно добре. Рим не е бил построен за един ден.

Под “агресивни” имаме предвид по-фокусирани върху стимулиране на прана в тялото. Докато това означава повече движещо се чисто блажено съзнание и повече екстаз, идващ в нас, то също означава и повече пречистване в нервната система. Повече пречистване означава, че повече запушвания се разхлабват и излизат навън и затова е възможен дискомфорт. Винаги преценявай и съобразявай своите практики и стил на живот така, че да поддържаш стабилна скорост на пречистване. Ние винаги се стремим да балансираме нашата практика така, че тя да води до максимален духовен прогрес и в същото време да поддържаме гладко протичане на живота ни в ежедневието. Как се чувстваме извън практиките, в ежедневието, е най-добрият критерий. Това го повтаряме отново и отново и все пак не е повторено достатъчно – то трябва постоянно да бъде казвано. Това е факт в живота на всеки, който сериозно върви по пътя на йога. Можеш да го наречеш изящното изкуство да почистиш дома, без нищо да разхвърляш, без да правиш безпорядък.

След като казахме всичко това, нека да се задълбочим в практиките. Ако все още си с чисти очи и с вирната опашка след всичко, през което преминахме до тук, то това което предстои ще бъде нещо естествено за теб. И ще заобичаш всяка една минута от него. Или това, или ще крещиш: “Това е възмутително!” Може би ще правиш и двете едновременно – ще обичаш скандалното.

Сидхасана е следващата стъпка в нашето интегриране/съчетаване на практиките. Означава “седеж на съвършените”. Ще си спомниш, че в урок 33 говорихме за “нов начин на седене” в медитация. Може би желаеш да се върнеш назад сега и да прегледаш отново този урок.

Ще придвижим една стъпка напред това, което обсъждахме в урок 33. Там казахме, че ще е добре да постигнеш удобство при седеж с кръстосани крака по време на медитация, пъхвайки пръстите на краката под противоположния крак и с ходило, частично обърнато в посока нагоре. Прави се най-лесно на мека повърхност, като легло например, с опора за гърба. Това се отнася както за пранаяма, така и за медитация.

Сега ще придвижим вътрешното ходило още по-отдолу и ще поставим нашата пета под перинеума. Ще седим върху петата си, като горната повърхност на стъпалото ще лежи почти плоско върху леглото. Не е добра идея да опитваме това, когато седим върху твърда повърхност.

Не е необходимо да поставяме цялата тежест на тялото върху петата. Ако използваме опора за гърба, което е препоръчително, можем да се облегнем леко назад и да намерим удобна позиция, при която седим с пета, която е срещу перинеума и солидно го притиска. Не толкова силно, не и твърде леко. Можем да използваме всяко от двете ходила да бъде отдолу и да ги сменяме за удобство, ако е необходимо, както беше обсъдено в урок 33. Както при всички нови практики, които започваме, ще има етап на несръчност, през който ще се чувстваме малко неудобно или неприятно. В тази поза може да се чувстваш и доста неловко. Не позволявай това да те спре да се научиш. Не след дълго ще откриеш, че тази позиция на петата е сексуално стимулираща – това ще добави още несръчност. В началото вероятно ще бъде едновременно и несръчно, и сексуално.

Ще държим другия крак където си е, свит и с пета опряна до подбедрицата на крака, на чиято пета седим или пък можем да го оставяме изпънат върху леглото на моменти, ако така е по-удобно. Това е опростена форма на сидхасана. При официалната версия вторият крак е върху първия, както при полулотос, без опора за гърба и може би седейки някъде върху твърда скала. Не е необходимо да правим всичко това, за да постигнем правилния ефект. Правилният ефект е постоянно стимулиране на сексуалната енергия да се издига нагоре от перинеума по време на седящите ни практики на пранаяма и медитация. Ние искаме това и сядаме с натиск върху перинеума по такъв начин, че да го предизвикаме. Предполага се, че усещането ще е приятно.

“Как мога да медитирам, докато правя това?” ще кажеш. Можеш. Почти неизбежно е в началото да има известно разсейване, но това е нещо, с което можеш постепенно да се справиш с времето. Може би в началото ще искаш да си в сидхасана само по време на пранаяма и да не я правиш при медитиране. С времето ще ти стане напълно удобно седенето в сидхасана и дори ще забравиш, че я правиш по време на практиките. Това, което сега започваш е тренировка, постепенното изграждане на навик. Два вида тренировка стават по едно и също време и това е нещото, което прави научаването на сидхасана трудно.

Първият вид трениране е физическата част – възпитаваме тялото да седи в сидхасана до точката, в която то започва да се чувства напълно комфортно физически, когато е в тази поза. Всички знаем, че можем постепенно, с нежност и търпение да склоним тялото да прави нещо специфично, в този случай – да заема определена поза. Ако вече сме успели да постигнем кръстосан седеж в удобство, то ние знаем, че това може да бъде направено. Ако още не сме овладели седенето с кръстосани крака, този вид сидхасана няма да се случи лесно точно сега, не и по начина, по който я описахме. Но има и други начини. Повече за това по-долу.

Вторият вид трениране, което протича, може да бъде още по-предизвикателно. Това е езда по сексуалните чувства, които сидхасана създава. Това, което правим в сидхасана е да тренираме нашата сексуална енергия комфортно да тече нагоре, отваряйки спящи, неизползвани преди това пътеки в нервната ни система. Правим сидхасана по време на нашите духовни практики по две причини. Първата е, защото щом сме в този седеж през определеното ни за пранаяма и медитация време, то автоматично става и време прекарано в сидхасана, също така. Това прави сидхасана редовна ежедневна практика, подобно на останалите практики, без да добавяме никакво допълнително време, за да сме в нея. Втората причина е, че пранаяма и медитацията взаимодействат с ефектите на сидхасана и значително разширяват потока на прана и чисто блажено съзнание в нервната система. В допълнение, ние продължаваме да правим мулабандха и самбхави също така. Съчетаването на всички тези практики свръхзарежда процеса на еволюция, продължаващ вътре в нас.

Мисли за сексуалната енергия като за див кон. Бихме искали да използваме този кон за полезна цел. И така, какво правим? Качваме се на дивия кон и го яздим. Той подскача и хвърля ритници първоначално – всеизвестното “бакин бронко” (див, неконтролируем кон – бел. моя). Но скоро конят разбира кой държи юздите и започва да се успокоява. Намира нов начин да бъде, да съществува в условията, които създаваме. След това конят става много полезен, за която и наша цел да сме го тренирали. Това точно е нещото, което сидхасана прави. Тя създава състояние, към което сексуалната енергия също трябва да се приспособи и това е в наша полза. Целта ни в йога по отношение на секса е да разширим неговото използване нагоре, като по този начин добавяме нещо повече и допълваме външно ориентираната репродуктивна функция. Искаме да тренираме секса да подкрепя, да поддържа нашето вътрешно духовно преобразяване. Вече обхванахме този принцип в уроците преди, когато за пръв път обсъждахме кундалини и мулабандха. Сега ще направим още една стъпка напред – когато разглеждаме тантра йога методите ще добавим още неща, които водят в същата посока.

Когато дивият кон на сексуалната енергия започне да се успокоява в сидхасана, преживяванията ни в пранаяма и в медитация ще се променят драстично. Това, което преди е било луда сексуална енергия, движеща се насам и натам се превръща в гладък поток от енергия на наслада, подобно на фонтан, идващ от корена ни. Това е спокойна, тиха и светла енергия, екстатична енергия, в която можем да седим безкрайно с комфорт. Няма го вече дивият кон. Когато станем и се заемем с ежедневните си дейности, енергията все още ще бъде там, макар и да не сме в сидхасана. Нашата вътрешна биология, свързана с потока прана в нас, ще се променя към нещо много повече. Ще се чувстваме съвсем естествено, бидейки изпълнени с божествена светлина. Ще станем по себедостатъчни във всеки аспект на живота. Тогава сме в най-добрата позиция да даваме на другите, понеже нашите фундаментални нужди ще бъдат изпълнени с преливащо блаженство, идващо отвътре.

Така че, сидхасана е много важна практика. Трудна за овладяване, но заслужаваща катеренето ти по извивките на обучението.

Колко време отнема, за да тренираш дивия кон? Зависи от човека. За повечето става постепенно. Първите една или две седмици може да са пълни с лудост. След месец нещата ще се успокоят малко. След три месеца “седежът на съвършените” ще стане комфортен. След шест месеца до една година ще има стабилност и сидхасана ще стане естествена част от ежедневния ти живот. След няколко години ще сме свикнали да се къпем в екстаз през цялото време, но никога няма да приемаме това за даденост. Можем да седим в сидхасана по всяко време когато пожелаем, без никакво разсейване – просто нормално екстатично блаженство. Това е нормален живот с духовно събудена нервна система.

Всичките ефекти на усъвършенстваните йога практики, които обсъждахме в тези уроци, значително се обогатяват от сидхасана и можем да продължим към още и още. Това е важно нещо, защото винаги имаме възможност за още повече прогрес. Истинският йоги или йогини никога не спира, без значение колко чудесни, удивителни преживявания получава.

По време на цялата тази промяна донесена ни от сидхасана, както и преди, ежедневно ще поддържаме нашата практика на пранаяма и медитация. Чувствата, които възникват в сидхасана се третират също като другите мисли и чувства, които идват по време на пранаяма и медитация – както винаги, лесно и ненапрегнато предпочитаме практиката, която правим в момента. Също така, както и преди, продължаваме да практикуваме мулабандха и самбхави. Сидхасана има огромен ефект върху отварянето на спиналния нерв и нарастването на екстатичната проводимост в него.

За тези, които по някаква причина не могат да застанат в кръстосан седеж сидхасана все още е възможна, като ефектите се създават по други начини. Можеш да използваш “протеза”, където и да седнеш, за да правиш пранаяма и медитация. Може би гумена топка или малка твърда възглавница, нещо наподобяващо натиска на твоята пета върху перинеума. Това е напълно подходящ начин, можеш да правиш сидхасана по този начин. Така ще избегнеш тренировките на тялото ти да се огъва физически и така нататък. При това ще продължиш да тренираш сексуалната си енергия, което е и смисъла на сидхасана. Всичко останало е същото, както бе описано по-горе. Просто ще използваш различен метод, за да постигнеш същите резултати.

Ако в някой момент стимулацията е твърде много и не е възможно да медитираш или да правиш нещо с комфорт в практиките, важно е да отстъпиш и да се върнеш назад. Това важи за всички усъвършенствани йога практики. Ние отстъпваме, когато знаем, че прекаляваме и, че правим повече, отколкото можем да понесем – само по този начин няма да изпаднем напълно от каруцата на практиките. Не се опитваме да бъдем герои и да се измъчваме с прекалени трудности. И винаги се оттегляме назад, ако ни стане твърде много – намираме най-добрата си платформа от практики с намалена продължителност и се отпускаме достатъчно дълго в нея, преди отново да се опитаме да продължим напред. Спомняйте си, че винаги можете да се оттеглите назад и да подхванете оттам, където сте били предишния път.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 74
От: Йогани
Дата: Четвъртък, 8 Януари 2004 13:38

ТЕМА: В&О – За този живот и за следващия
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: На седемдесет и три години съм и живея сам, така че си мислех, че ще имам много време, за да се науча да медитирам, но ми казаха, че може да отнеме цял живот, за да стигнеш до състоянието на блаженство до което достигат медитиращите, а на мен не ми остава много от живота. Имаш ли някакви предложения?

О: Много е вдъхновяващо, че искаш да направиш най-доброто, изразявайки се на духовен език, с времето, което ти е останало. Всички останали също би трябвало да бъдем с такава нагласа, независимо от нашата възраст. Да, “опашката пред дискотеката” на която чакаш е това, което отнема много време. Но ти знаеш, че това е относително нещо. В “Бхагавад Гита”, великото индийско писание се казва, че само едно потапяне в безкрайността изтрива животи от земни борби и усилия в бъдещето. И така, дали сме на двадесет и три или сме на седемдесет и три, ако започнем да се потапяме в чистото блажено съзнание, ще има голям напредък. Ако те забавлява възможността за прераждане в този твой стремеж, това може да е силен мотиватор. Това е форма на бхакти, знаеш. Всички ние имаме много да работим за своята духовност, без значение колко млади или стари сме. Никой не бива да отлага и минута.

Едно нещо мога да ти кажа със сигурност. Каквото и да постигнеш в духовните практики сега, то няма да бъде загубено. По-късно ще подхванеш от там, откъдето си прекъснал и ще продължиш някъде другаде, ще продължиш своето пътуване до просветлението. Не само съм слушал и чел за това от всеки мъдрец на който съм се натъквал през многото години, но това също е и мой пряк опит. Бях роден, правейки духовни практики. Защо? Това трябва да е дошло отнякъде. Може би съм бил седемдесет и три годишен мъж, който е поддържал духовно практикуване някога в миналото. Кой знае? Всичко което знам е, че бях роден с тези неща, пеещи вътре в мен. Фактът, че се интересуваш, по един или друг начин показва, че ти също не си нов в духовните практики. Всички сме били тук преди. Това, което правим в практиките сега ни доближава до просветлението. Този опит няма да бъде изгубен. С навлизането ти в по-нататъшните уроци ще откриеш, че нещата стават по-агресивни по отношение на практиките – по-агресивни практики. Не се препоръчва да опиташ и да се заемеш с всичко, което е описано тук, не и на твоята възраст. Твърде много стрес и пресилване. Агресивната йога е за по-младите хора. Но има много все още, което можеш да правиш. Медитация два пъти дневно е най-добрата основа. Тя, правена дори без нищо друго, постига огромни неща. Това е твоето ежедневно потапяне в безкрайността, както беше споменато по-горе. Малко леко спинално дишане преди медитация може да помогне, а може би и ежедневното правене на някои йога пози също така, ако искаш и можеш. Има курсове по йога пози за възрастни хора почти навсякъде. Тези три неща са повече от достатъчни.

Ако има дискомфорт с пранаяма (или с което и да е от другите неща), върни се назад в практиката си или спри веднага. Виж дали можеш да си изградиш стабилна и комфортна постоянна практика. Най-важното нещо е да имаш комфортна ежедневна шаблонна практика, без напъвания и пресилване в практикуването. Тогава като правиш това ежедневно ще знаеш, че правиш голям принос както за бъдещето си в този, така и за своя следващ живот.

Чест е за мен твоето присъствие тук. Чест е за мен присъствието тук на всеки един от вас. За мен това е свято нещо. Много ви благодаря. Иска ми се всички на Земята да бъдат тук. Не заради мен, а заради целия искрен копнеж, който е тук.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 73
От: Йогани
Дата: Четвъртък, 8 Януари 2004 12:46

ТЕМА: В&О – Повече за чакрите
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Като лечител винаги съм разбирал, че чакрите трябва да бъдат в баланс и, че йога е един начин, който помага да се предизвика баланс в тези енергийни центрове. Наскоро обаче попаднах на предположението, че само коренната чакра муладхара, сакралната чакра свадхистхана и чакрата на слънчевия сплит манипура трябва да са отворени, а чакрите на сърцето анахат, на гърлото вишудхи, на третото око аджна и на короната сахасрара трябва да са затворени. Това ми се вижда твърде странно и ще се радвам на някакъв отзив по тази тема.

О: Ако отидеш на урок №47 “Пранаяма В&О – Чакри?” ще намериш преглед на подхода, възприет в тези уроци по отношение на чакрите. Той не се състои в пряк надзор на чакрите, а в това, че им позволява да влязат в действие по един естествен начин с появата на чисто блажено съзнание и екстатични преживявания в практиките, особено в медитация и в спинално дишане.

След като казах това, всички практики действат на чакрите директно или глобално, но без да трябва да насочваш вниманието си към вътрешната механика на това действие. Тъй като подходът тук е ориентиран към практиките, а не към надзора на чакрите, няма много обсъждане на това коя чакра трябва да бъде отворена и коя затворена. Едно изключение е направено за коронната чакра сахасрара, тъй като тя може да доведе до проблеми, ако се отвори преждевременно, както обсъдихме в неотдавнашния урок 69 “Кундалини симптоми, дисбаланси и лекарства”. Има много неприятни разкази за това. Един такъв пример е в книгата на Гопи Кришна “Кундалини – еволюционна енергия в човека”, издадена преди много години. Тя е хубава книга за това как да станеш просветлен по трудния начин. И така, короната е тази, която ние не искаме да отваряме толкова скоро.

Предположението, което спомена – за отваряне на долните чакри, а не на горните, не изглежда да е в съответствие с балансирането на женските и мъжки енергии в тялото и затова не благоприятства просветлението, ако то е целта. Такова предположение със сигурност изключва както медитацията, така и спиналното дишане, тъй като и двете имат глобален ефект върху всички чакри и сушумна (спиналния нерв) в частност, който се простира от корена до третото око. То също така изключва и самбхави в третото око, а и целия пакет от допълнителни мерки, който ще обхванем тук, когато работим в горната част на тялото и главата.
Гореспоменатото предположение означава стимулиране само на долната половина на сушумна и чакрите като разчита енергията сама да си намери пътя нагоре и няма осигурен поток надолу, който да се свърже с възходящия поток енергия. Това прилича на едностранен (Шакти-само) подход. Такъв подход със сигурност ще избегне проблемите в короната, споменати по-горе. Но той също така избягва или поне значително забавя активирането на целия сушумна нерв. Това прилича на едностранчив подход. Освен това той изглежда работи за някои хора, иначе защо ще бъде написан? Освен разбира се, ако не е само теория. Преживяването е окончателния арбитър за всички теории.

Може би говорим за две различни неща тук. Тези уроци са за улесняване процеса на просветление в човека и има много проактивни методи, представени тук за използване във всяко кътче на тялото, ума и сърцето. “Балансирането на чакрите” и различните подходи за постигането на това може би са загрижени главно за възстановяване на здравето, а не толкова за просветлението, което е много по-амбициозна задача. И в единия, и в другия случай балансирането на женските и мъжките енергии е от съществено значение, да не говорим за възпитаването и отглеждането на чисто блажено съзнание навсякъде отвътре чрез медитацията, което е предпоставка както за добро здраве, така и за просветление.

Целта на тези уроци е да отбягват теоретичните подходи към йога колкото се може повече. Подходът им е основан на преживяването, на опита и поради това, да се надяваме, е практически. В този смисъл това, което виждаш тук е това, което получаваш. Това е научния подход, или поне най-близкия до него подход, който можем да постигнем, когато се занимаваме със собствената ни субективна страна.

При лечение ти без съмнение се справяш също така и с помощта на натрупан опит, което вероятно е причината да се чудиш на предположението за отваряне само на трите ниски чакри. Изглежда, в това няма много смисъл и според мен, и според теб.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 72
От: Йогани
Дата: Четвъртък, 8 Януари 2004 11:34

ТЕМА: В&О – Моля те, кажи ми какво точно да правя
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Ако ти кажа всичките подробности от живота си – моя начин на живот, моите навици, предишни и настоящи духовни практики, моите преживявания, можеш ли да ми кажеш точно какво да правя с тези духовни практики, които описваш толкова красноречиво.

О: Съжалявам, не мога. С този подход това трябва да дойде от теб. Целта тук е да се осигури всичко от което се нуждаеш, за да си създадеш добра програма от духовни практики и с времето да я развиеш до по-високи нива на практикуване и преживявания на своя отговорност и под свое собствено ръководство и наблюдение. Предоставени са общите принципи и указания за практикуване, заедно с необходимите предпазни мерки – множество предупреждения, достатъчно предупреждения. Не ми е възможно да ръководя индивидуално всеки един, особено след като всеки има различни склонности, различна опитност в духовните практики и различни прояви на преживявания от предишни практики.

Тези уроци са написани за масите. Ако се окаже, че си струват труда, надявам се в крайна сметка да стигнат до масите. Това е в ръцете на всички членове на групата, на вас, тъй като досега главно от уста на уста е предавана тази добра информация. Моята работа е да направя тези уроци колкото се може по-добри за читателите. Това може би е невъзможна задача. Времето ще покаже.

Някой веднъж беше казал: “За трудностите можем да се погрижим веднага, невъзможното ще отнеме малко повече време.”

Този подход не е за всеки. Някои, може би много, ще се нуждаят от личната помощ на външен гуру или учител, който е наблизо. Ако установиш, че това е необходимото за теб тогава непременно върви и си намери гуру или учител. В този случай гледай на тези уроци като на общ източник. Те са замислени и с такава цел. Те са замислени за да разпалят твоята бхакти (или духовно желание) и това може да те вдъхнови да отидеш и намериш външен гуру. Или някой може да бъде привлечен към теб от твоя нарастващ копнеж. Това би било перфектно. Други ще се справят добре с тези уроци сами, използвайки дадените ръководни насоки. От теб зависи – и от онази светлина, събудила се в твоето сърце.

Разбира се, въпросите и коментарите са добре дошли. Отговарям на всички имейли възможно най-добре. Радвам се да правя предложения, но не съм в състояние да проектирам индивидуална програма за всеки един. Много искрени запитвания идват и имам честта да ги получавам и да им отговарям. Запитванията и отговорите от общ интерес са публикувани в уроците. Като този.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 71
От: Йогани
Дата: Сряда, 7 Януари 2004 16:57

ТЕМА: Йога асаните – прекрасна индустрия за милиарди долари
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

Милиарди долари е само предположение. Може би за повече. Може би за по-малко. Но никой не може да отрече, че преподаването на йога асани е огромен бизнес, разпространен по цял свят. Това е хубаво нещо.

Важното е, че йога е обхванала обществеността и става много популярна. Толкова много добри неща идват с това. Няма значение кой голям клон на йога излиза на преден план. Всички клонове на йога са свързани. Ако правиш асани, рано или късно ще бъдеш привлечен от пранаяма и медитация. Ако правиш медитация, ще бъдеш привлечен и към асаните накрая. Така става. Нашата нервна система разпознава доброто нещо щом го види. Събуди малко нервната си система и тя започва да иска повече. В крайна сметка, всички йога клонове са израз на естествените начини, по които нашата нервна система се отваря за божественото преживяване. В действителност нервната ни система определя практиките, а не обратното. Те идват при нас, когато ние се нуждаем от тях. Удивително е как става това. Това е силата на бхакти. С времето всички практики се сливат автоматично. Ние просто трябва да побутнем тук и там. Малко бхакти е достатъчна, за да ни постави в режим на побутване. Виждаш ли колко е просто?

Не е изненадващо, че йога асаните са толкова популярни. Живеем в свят, в който човешкият опит се основава предимно на физическото. Сетивата ни отсега нататък ще бъдат притеглени, издърпани навътре до точката, в която вътрешните преживявания стават толкова реални, колкото (или по-реални от) преживяванията във външния свят. Заради това ние винаги търсим физическо решение на проблема. Йога асаните започват да ни пренасят от физичност към по-фини преживявания на божествената енергия в нервната система. Точно затова асаните са толкова релаксиращи. Това е най-привлекателното в тях. Хората правят асани за релаксация, за постигане на малко вътрешно спокойствие. Йога асаните са много добри за това. Те също така са много подходящи да подготвят тялото и ума за пранаяма и медитация. Това е начинът, по който ще гледаме на асаните в тези уроци – като подготовка за нашата ежедневна практика на пранаяма и медитация.

Има и изключения от “релаксиращите” асани. В наши дни можеш да отидеш на уроци по силова йога, йога аеробика и да се измориш добре. Това е хубаво. Но то не се препоръчва преди медитация. Преди медитация ние се движим в обратната посока – към по-малко активност в нервната система, а не към повече такава.

Асаните в традиционния смисъл са за успокояване на нервната система. Но и нещо повече от това. Те са замислени така, че да улесняват потока прана в тялото, особено в сушумна, спиналния нерв. Сам забелязваш, това прави асаните една чудесна подготовка за пранаяма, за спинално дишане.

Асаните са част от по-обширна йога система, наречена хатха йога. Другите йога системи също включват асани. Асаните нямат собственик, никоя от йога системите не е единствения техен притежател. В хатха йога има някои допълнителни практики, които са по-директни подходи за движене на прана в тялото. Има древно индийско писание, наречено “Хатха йога прадипика”, което описва тези допълнителни практики. Те могат да бъдат открити и в други системи – например кундалини йога и тантра йога също ги използват.

Всичко се свежда до това, за което говорихме в последния урок, когато се занимавахме с уравновесяването на кундалини – до свързването на женските и мъжките енергии в нервната система, свързването на Шива и Шакти. Хатха йога означава “свързване на слънцето и луната”, на мъжките и женските енергии. Ще се натъкнем на тази тема във всяка традиция, той като тя е една съществена характеристика на човешката нервна система. Даоистите наричат тази характеристика Ин и Ян. Християните я наричат Свети Дух (или Дух) и Бог Отец. Християнските патриарси са се опитали да направят Светия Дух двуполов, мъжко-женски, но няма значение какво казват те – то не променя това, което е вътре в нас.

Има известно припокриване между асаните и по напредналите хатха йога практики. Някои от тези напреднали йога практики запазват името асана, докато други носят името мудра или бандха. Както и да ги наричаш, те са главно физически практики, улесняващи движението на прана и чисто блажено съзнание вътре в нас. Вече обсъждахме някои от тези методи – мулабандха и самбхави мудра. Предстои ни да се заемем с още няколко.

Но първо, нека поговорим повече за асаните. Няма да се опитвам да преподавам пълната гама йога асани в тези уроци. Не би било практично. Ако живееш в град или близо до град, вероятността да има йога студио наблизо е голяма. Ако още не си го направил, отиди и се запиши на уроци по хатха йога. Това ще ти даде основна практика от асани, която да правиш в къщи, ако си склонен. Пет или десет минути нежни асани преди пранаяма и медитация е отличен начин да започнеш сесията си. Ако не си склонен да правиш асани или нямаш достатъчно време, това също е добре. Прегледай отново урок 18 “Медитация В&О – Намиране на време за медитиране” и урок 50 “Пранаяма В&О – Управление на времето за практикуване на пранаяма”, където разглеждахме как да поддържаме ежедневно практикуване на пранаяма и медитация. Същите тези процедури за управление на времето се прилагат и когато добавяш асани към твоя график – когато времето не достига асаните са последното нещо, което да правиш, т.е. пропускаш ги, ако нямаш достатъчно време. Ако има време само за едно нещо, то най-добрият избор е медитация. Ако има време само за две неща – тогава пранаяма и медитация. Ако има време за три неща – тогава асани, пранаяма и медитация. Нещо такова. Това не означава, че една практика е по-добра от друга. Може би естествено да си склонен да правиш асани и да оставиш правенето на пранаяма и медитация. Това е добре. Може даже да бъде наложително, ако имаш някакви прекалени кундалини дисбаланси. Асаните могат да помогнат да изгладиш вътрешните енергийни потоци. Но ако нямаш силен подтик само за едното или само за другото, обикновено най-добре е да избереш медитация, ако имаш време само за едно нещо. Тя е най-дълбоката практика. Тя ни поставя в пряка връзка с чистото блажено съзнание.

Ако не знаеш нищо за асаните и живееш някъде в дивото, но си склонен да учиш – има много хубави книги и видеофилми за йога асани. Всяка от тези книги, всеки от тези филми ще ти свърши работа. За нашите цели тук, ние търсим някои съвсем лесни асани за огъване и разтягане преди да правим пранаяма и медитация. Какви асани точно ще правиш си избираш ти самият. Ако искаш да правиш повече от пет или десет минути асани, това е добре. Някои хора обичат да правят йога асани. За някои това може да се превърне в самоцел, в единствена практика. Това също е добре. Каквито и практики да избереш да правиш увери се, че си изграждаш стабилна ежедневна практика, която можеш да поддържаш без напрежение или дискомфорт. Ако се чувстваш добре след практиката, през оставащата част от деня и нощта, на правилния път си. При това положение си в най-добрата позиция да добавяш следваща, нова за теб усъвършенствана йога практика.

Сега ще разгледаме няколко допълнителни усъвършенствани йога практики, които добавят стимулиране на потока прана в тялото.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 69
От: Йогани
Дата: Понеделник, 5 Януари 2004 16:08

ТЕМА: В&О – Кундалини симптоми, дисбаланси и лечение
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Аз съм нов в тази група. Преживявам различни симптоми на кундалини събуждане, включително парене на случайни места в тялото ми. Преди да започна редовна медитация (подобна на тази, но от друг източник), преди година и половина, изпитвах периодични болки в областта на третото око. Правех и други практики също така, от още един източник. Сега имам почти постоянно усещане за парене в третото око. Понякога се чувствам подтикнат да се съсредоточа върху движене на енергията нагоре и да я придвижвам по системен начин през тялото ми. Имам почти постоянно усещане за парене в основата на гръбнака обаче в момента, в който освободя енергията, изпитвам унищожителни емоции като отчаяние, изолация и празнота. И все пак чувствам необходимостта да продължа и да усъвършенствам тази практика. Бих оценил всички предложения, коментари и всяка обратна връзка.

О: Постъпил си мъдро, като си предприел премерен подход, нагласяйки своята практика към преживяванията си. Най-важното нещо е да намериш стабилна платформа на ежедневна практика, която внася равновесие във вътрешните ти енергии. След като постигнеш това, можеш да улесниш разширяването на кундалини по по-удобен и приятен начин, като същевременно си по-агресивен в практиките си. Намирането на тази стабилна платформа може да е свързано също така и с правене на някои неща извън твоята редовна практика.

Първо, ако все още не си, започни да правиш лека сесия на спинално дишане преди медитация, само пет или десет минути. Виж дали това внася някакво равновесие. Виж дали можеш да намериш платформа на практикуване само с пранаяма и медитация, която да е гладка. Не прави никакви мулабандха и самбхави все още. Увери се, че си вземаш предостатъчно почивка, след като си излязъл от медитация. Предлагам ти за момента да прекратиш другите неща, които правиш, тъй като те могат да изострят проявите на кундалини енергията. Ако си дълбоко в бхакти, изпитвайки силни душевни емоции, трябва също така да обмислиш намаляването им. Това означава леко облекчаване с цел изграждане на стабилна, ефективна духовна практика. Бхакти е велика докато не се ударим в стената. Тогава може да стане проблематична. Може наистина да ни подложи на изпитание.

След всичко това, ако не забележиш вътрешно балансиране обмисли да намалиш временно времето за медитиране, като запазиш същата продължителност на времето за спинално дишане, освен ако спиналното дишане не добавя нестабилност. Не би трябвало, но всичко е възможно. Виж дали можеш да намериш практика, състояща се само от пранаяма и медитация, при която в ежедневната си активност се чувстваш гладко, с по-малка сила на симптомите описани от теб. От тази стабилна платформа можеш да започнеш да добавяш неща, стъпка по стъпка.

Всичко това може да ти се струва ограничаващо, предвид желанието ти да продължиш напред дори при наличието на някои трудни за преодоляване препятствия. Няма съмнение, че състезателният автомобил може да върви и няма никакво съмнение, че ти искаш да продължиш с него. Обаче е добра идея да се увериш, че колелата сочат напред, преди да натиснеш педала до ламарината. След като си изправил колелата, много по-високи скорости ще бъдат възможни и това ще бъде по-бързо, по-безопасно и по-приятно каране.

Нека разгледаме някои от принципите, свързани с надигането на кундалини и как възникват дисбалансите. Докато правим това ще разгледаме и някои други допълнителни мерки, които можеш да предприемеш.

Метафоричната митология на кундалини описва съюз между Шакти (така е наричана кундалини в движение) и Шива (чистото блажено съзнание). Както знаеш, Шакти започва близо до основата на гръбнака в огромния склад на прана там, т.е. сексуална енергия. В митологията Шива е разположен на върха на главата. И така по начина по който е описано – Шакти се събужда, преминава нагоре през всички чакри докато достигне върха на главата и се слива с Шива, който я чака там. Той просто се мотае там без да прави нищо. Те се любят и нектар прелива надолу, просветлявайки практикуващия. Много романтично, нали? Особено за Шива, който си седи там горе и не прави нищо, докато Шакти се сражава, пробивайки си път нагоре през твоята нервна система, за да го намери.

Макар на хартия това описание да изглежда страхотно, този сценарий не работи много добре. На практика често се оказва, че този подход е тътрене, влачене, защото той предполага, че Шакти ще свърши цялата работа и ще открие Шива в короната. Тя със сигурност ще се опита и ще ти разкъса нервната система в този процес. Оттук и прекалените кундалини симптоми. Нещата могат да станат така неприятни, че практиките да не могат да продължат и оттам нататък това преминава в едно дълго и бавно изгаряне.

Решението на този проблем е Шива да си размърда задника и да прави нещо. Той трябва да стане от високопоставеното си място и да слезе долу при Шакти, където и да е тя в тялото – това може да бъде навсякъде, след като тя вече е будна и идва. Макар, че тяхното сливане може най-накрая да се извърши някъде “горе”, Шива и Шакти на първо място трябва да бъдат събрани заедно във всяка една точка от тялото. Ако това е направено, все още може да има малко лудост, но това ще бъде лудостта на екстатичното сливане на Шива с Шакти, ставащо във всеки нерв и във всяка клетка на тялото, а не врящия хаос на Шакти енергията, изгаряща всичко което срещне и всичко това да става в собственото ти тяло. Накратко, кое предпочиташ – екстаз или агония?

Ето защо спиналното дишане е първата препоръка. То директно активира както мъжката, така и женската енергии и ги води една към друга по уравновесен начин. Възходящият дъх (спинален дъх, възходящото придвижване на вниманието – бел. моя) довежда Шакти до Шива, а низходящият дъх довежда Шива до Шакти. Това е една хармонична, уравновесена връзка. След това, слети те заедно излизат навън към всеки нерв и клетка в тялото. С този подход много повече енергия може да бъде придвижена с далеч по-малко стрес за системата. Този подход отваря възможност за много по-настойчива духовна практика, отколкото е възможно с използването на Шакти-само подхода. Освен това е и много екстатично забавление.

Трябва да бъде споменато, че чрез мантрата АЙ ЕМ ние вземаме предвид също и необходимостта да постигнем балансиране на мъжките и женските енергии, както вече беше обсъдено в урок 59 “В&О – Някои подробности за мантрата “.

Останалите наши усъвършенствани йога практики също са проектирани така, че да бъдат двуполюсни по своята природа. Ние въведохме мулабандха в корена и самбхави в третото око. В бъдеще ще продължим с този подход на въвеждане на нови практики по двуполюсен начин. Баланс. Нарастването на екстатична проводимост в спиналния нерв е проява на този баланс, екстатичното сливане на Шива и Шакти в сушумна.

Ами короната? Умишлено я бяхме изоставили в досегашните уроци. Нарича се сахасрара, хилядоцветния лотос. По късно ще се занимаваме с нея. И на нея трябва да бъде обърнато внимание. Но ако го направим твърде преждевременно, това може да доведе до емоции, които ти описа като “унищожителни”. Първо, искаме почистен спинален нерв от третото око до корена и напълно установена, солидна екстатична проводимост. След това короната се включва в играта по един естествен начин. Тя си има собствена връзка със сушумна. Ако отидем там твърде рано, опитвайки се да съкратим пътя, ще си платим цената. Най-сигурният начин да приближаваме короната, да се заемем с нея е чрез сушумна, която предварително е била добре почистена. Да отидеш първо в короната и след това да пречистваш сушумна е “формула за неприятности” – голям брой прекомерни кундалини симптоми могат да се случат.

Дори и при най-гладкото събуждане на кундалини ще има такива прекомерни симптоми. Може да има някаква болка и/или топлина около краищата на спиналния нерв, точно както ги описа – около третото око и корена. Със спинално дишане и медитация те не би трябвало да стават прекомерни. Ако все пак станат прекомерни, намали временно времетраенето на практиките, както вече препоръчах и опитай някои от мерките, посочени по-долу.

Много други неща могат да се случат: леки усещания за парене тук и там. Някакви накланяния на тялото или внезапно изпразване на въздух от белите дробове по време на практиките. Усещания за лазене на насекоми по крайниците, мравучкане, усещания сякаш те леко те хапят или щипят от време на време в ежедневието ти. Странни усещания в краката, които са едновременно и приятни, и сърбящи – това може да се оправи чрез редовно пешо ходене. Същото може да се случва и в ръцете. Може да има и разнообразен асортимент от настръхвания на кожата, случайни потрепвания, сексуална възбуда, вътрешни жужащи, бръмчащи, бучащи или чуруликащи звуци, горещи бодвания, леко главоболие и други странни усещания. Всички тези неща се успокояват с времето. Ако някое от тези усещания остане в известна степен, то бива засенчено от преживяването на чисто блажено съзнание и божествен екстаз, идващи отвътре. Ще откриете такива усещания при нормално пробуждане на кундалини. Всички те са знаци за това, че запушвания излизат навън, което създава път за нов живот в не свършващ екстаз.

Ако кундалини симптомите стигнат до крайност и не можем да ги изгладим чрез пранаяма и медитация, дори при намаляване на времето за практикуване, тогава са необходими повече мерки. Тези мерки също могат да бъдат взети предвид от всеки, който прави духовни практики като предпазна мярка срещу кундалини усложнения и мъчнотии.

Има три фактора, които влияят върху начина, по който кундалини енергията се движи в нас – телесното устройство, начинът на живот и нашите практики. Тези фактори определят склонността ни към това кундалини енергията да бъде балансирана или да бъде небалансирана.

На първо място е телесното устройство. Това е нещото с което сме родени. Всеки от нас има определени склонности в себе си, които определят как потока на енергията (прана) ще тече през неговото тяло. Тези склонности са добре очертани в индийската медицинска система, наречена “Аюрведа”, която изцяло е свързана именно с балансиране на енергиите в тялото. Има три страни, три изяви на нашето телесно устройство и ние можем да притежаваме твърде много или пък недостатъчно от всяка една от тези изяви:
Ватта – гъвкава ли е нашата природа или сме твърде много в движение?
Питта – насочена, съсредоточена ли е нашата природа или е огнена и гневна?
Капа – стабилна ли е нашата природа или е заседнала в инертност?

Това са трите “доши” (изяви) на нашето телесно устройство. Всеки от нас е различна смес от споменатите положителни или отрицателни черти или склонности. Много може да бъде направено, за да балансираме дошите. В Аюрведа има много средства за компенсиране на нарушените равновесия в телесното устройство и това може да помогне при наличие на прекомерни кундалини симптоми. Особено полезни са диети и билкови добавки, замислени да успокоят твърде многото огън (питта) и/или движение (ватта) в тялото, ума и емоциите, които изяви са класически за кундалини симптоми. Можеш да провериш писанията на Дийпак Чопра и други за повече информация относно Аюрведа. Виж и списък с Аюрведа ресурси (той може да бъде намерен и чрез секцията за линкове):
http://www.aypsite.com/ayurveda.html

Вторият фактор влияещ върху начина, по който кундалини се движи в нас е начинът ни на живот. Правим ли твърде много духовна практика без да имаме достатъчно активност в ежедневието? Работим ли прекалено много или пък недостатъчно? Имаме ли приятели от правилният тип, които ни подкрепят в нашето духовно обвързване? Неща като тези са важни. Ако имаме прекалени или дори незначителни кундалини симптоми, активности които ни “заземяват” могат да бъдат полезни. Правенето на дълги ежедневни разходки с ненапрегнат/спокоен ум е една от най-добрите терапии за изглаждане на бушуващите кундалини енергии. Редовното практикуване на Тай Чи е също така много заземяващо. Йога асаните (йога позите), в които ще навлезем в следващите няколко урока, могат да помогнат. Физическото упражняване като цяло е добър начин за заземяване на енергиите. По-тежка диета в периоди на прекомерни кундалини енергии може да помогне за тяхното заземяване. Заземяващите ни активности не отстраняват кундалини. По-скоро те внасят Шива компонента, който помага кундалини енергията да се хармонизира с нервната ни система. Такива активности е добре да се правят в допълнение към, но извън спиналното дишане, медитацията и другите усъвършенствани йога практики.

Третият фактор влияещ на начина, по който кундалини се движи в нас са нашите практики. Ние обширно сме говорили за това, но винаги може да се каже и още повече.

Трикът е да погледнеш на живота си от всички тези ъгли, да определиш къде се крие коренът на дисбаланса и тогава да се справиш с това. Ние започнахме да балансираме женските и мъжките енергии вътре в нас на високо ниво – с пранаяма и медитация. Това е мястото, където най-напред бихме искали да намерим равновесие – баланс вграден точно в нашите практики. Ако това проработи, тогава ние можем да атакуваме напред като добавяме още практики и като навлизаме в постоянно нарастващи преживявания на чисто блажено съзнание и божествен екстаз. Ако има нещо друго някъде в нашето телесно устройство или в начина ни на живот причиняващо дисбаланс, тогава ще трябва да се справим с него. След като сме се справили, можем да продължим с добра скорост нашите практики, без ненужен дискомфорт. За тези които нямат кундалини симптоми – просто продължете да практикувате както винаги, следвайки описаните процедури на практиките и като ги адаптирате към своя личен капацитет и скорост във времето.

Пазете този урок под ръка, ако “завали”. Може би всичко ще върви гладко като по коприна и вие ще се плъзгате щастливо в просветлението, без затруднение. Това би било чудесно. А ако има някакви кундалини симптоми тук-там по пътя, няма да сте изненадани след прочитането на всичко това. Този урок ще ви даде начин да прегледате отново ставащото и да обмислите извършване на някои донагласявания, където е необходимо.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 68
От: Йогани
Дата: Понеделник, 5 Януари 2004 10:18

ТЕМА: В&О – Връзката на травмиращите преживявания с бхакти
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Преди четири години брат ми и аз катастрофирахме с автомобил. Аз оцелях, той не. След това животът ми се превърна в ад, изпълнен с мъка, вина, гняв и отчаяние. Тогава се случи нещо. Не можех да понасям повече. Копнеех за отговор и нещо в мен си отиде. Веднага духовно знание започна да се излива в живота ми и разбрах какво ще правя до края на живота си. Урокът ти за бхакти ми звучи истински, макар моят опит с него да не беше постепенен. Дойде внезапно в резултат на травмираното ми състояние и моето емоционално състояние продължава да ме придвижва бързо напред. Какви са мислите ти по този въпрос?

О: Травмиращите преживявания често ни водят до събуждане. Докато внезапната загуба на обичан човек никога не може да бъде напълно поправена от нищо, ако сме в състояние да се отворим, процесът на бхакти със сигурност ще се опита да поправи нещата. Емоциите са толкова силни, че и най-малкото оставяне да си отиде, и най-малкото пренасочване на емоционалната енергия ще има драматични резултати. Никой от нас не би станал доброволец в такава мисия, но в живота това се случва.

Когато се случи травма, независимо дали е загуба на обичан човек, загуба на здраве или друго сериозно разстройване на живота, ще започне цикъл на скръб. Той започва с обезверяване, след това може да премине в отричане, след това в гняв и след това надолу по дълъг емоционален наклон към безнадеждност и отчаяние. Повечето от нас почти нямат контрол, докато това се случва. След това идва моментът в който го пускаш да си отиде, изоставяш го. Може да се случи месеци по-късно, години по-късно или десетилетия по-късно. За някои може и въобще да не се случи. Всеки е различен. Когато изоставянето се случи, това е решаващата точка в процеса. Решаваща е в смисъл, че емоционално ние може да гравитираме обратно към някакво подобие на начина, по който са вървели нещата преди травмиращото събитие. Нормално е да се опитаме да направим така. Или пък можем да отидем в божествено пространство, както ти си направил. Тази точка в процеса на скръб е вид кръстопът.

Отново всичко се свежда до първият импулс на бхакти, до този въпрос: “Има ли нещо повече от това?”. Ако този въпрос присъства под някаква форма, емоционалната енергия ще нахлуе в него. Този въпрос е изоставяне, позволяване на скръбта да си отиде и началото на проявата на нашия вътрешен ишта, нашия най-висш идеал. Това също така е и началото на проявата на гуруто в теб (на вътрешния водач – бел. моя) и той стимулира твоите реакции във външното ти обкръжение.

Това изоставяне е едно отваряне, възприемчивост и то активира бхакти ефекта. Веднага щом предадем емоциите си на по-висша цел, те стават божествена енергия, нахлуваща в нас. Травмиращите преживявания ни поставят в позиция, в която може да нямаме друг избор, освен да се предадем или да се срещнем с много години, прекарвани в мизерия/страдание. Това е много по-ясен избор за правене, отколкото да обмисляме търсене на божественото, докато сме увличани в малките възходи и падения на светския живот. Истината е, че всяка емоция е възможност за бхакти – от най-малките до най-големите и всички между тях. Емоции ще има. Изоставянето може да го има, може и да го няма. Това зависи от нас самите, ние сме тези, които избираме.

Като си стъпил на духовния път със силен и продължителен прилив на бхакти, ти си намерил нещо свято в своята трагедия. Имай предвид, че бхакти е мощна духовна практика. Увери се, че практиките ти са балансирани, за да дадеш най-добрият шанс за гладко разгъване на чистото блажено съзнание и божествения екстаз в теб.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 67
От: Йогани
Дата: Неделя, 4 Януари 2004 15:24

ТЕМА: Бхакти – науката за предаността
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

Предаността е най-често практикуваната йога техника в света, въпреки че рядко я наричат йога. Предаността, постоянното фокусиране на желанието върху специален, личен духовен идеал, е толкова често срещана, че най-големите световни религии са наричани “системи на вярвания” или “вери”, сякаш нищо друго освен това не съществува в духовната практика. Какво е това нещо, наречено преданост? Защо то е толкова важно?

Важността на желанието беше обсъждана в началото на тези уроци и оттогава често споменаваме това. Отначало погледнахме чисто логическите аспекти на предаността. Ако имаме хрумване, идея за нещо, виждане за него и постоянно желание да го постигнем, тогава имаме умствено и емоционално средство, което ще ни помогне да действаме, за да го постигнем. Като пример беше дадено пътуване до красиво място, наречено Калифорния. Ако ние никога не сме били способни да си представим това място и никога не сме знаели за него, как изобщо бихме могили да решим да отидем там? И така, първо идва образът. Тогава желанието се слива с този образ. Следва действието. Или може би имаме желание първо да се втурнем без посока, нагоре. Без да знаем за какво (без образ – бел. моя). Просто за нещо повече. Желанието ни се залепва към едно нещо, след това към друго нещо, след това към трето… И накрая се залепва за нещо голямо, за голяма идея: “Просветление”. Тогава ние се насочваме към него, знаейки, че това е най-многото, което можем да постигнем. Желанието винаги търси повече. Желанието винаги търси най-голямото, най-доброто, най-многото… Всичките желания, които се появяват в нас са божествени по своя произход и търсят най-голямото възможно нещо в живота. Желанието е изначалната, първичната форма на гуру. Очевидно е, че желанието само по себе си не е достатъчно, за да ни заведе където желаем. То трябва да бъде насочено по определен начин.

Предаността е повече от простия психологически механизъм на поставяне идеал в сърцето и ума, към който после да се стремим. Има и нещо много повече от това. Насочената емоционална енергия, желанието, има огромна сила. Актът на преданост, актът на желаене на най-висшия възможен идеал, който можем да си представим е преобразяваща сила сам по себе си. Това създава промени дълбоко в нашата нервна система. Ако имаме страст към висш идеал, това само по себе си ни променя отвътре, още преди да седнем да правим пранаяма, медитация или която и да е от останалите усъвършенствани йога практики. Предаността е първата йога практика, основната йога практика и огънят, който осветява всичко по пътя. Без нея всичко друго, което правим са просто движения. Преданост на нашия най-висш идеал е гуруто в действие в нас.

Подобно на всички други способности, които обсъдихме тук, предаността е напълно естествена проява в нашата нервна система. Тя е една от най-очевидните ни способности и се появява по един или друг начин във всеки един от нас. Йога методите работят, за да стимулират и отворят естествените ни способности до тяхното пълно функциониране. Има клон на йога, наречен бхакти йога, който се занимава с оптимизиране на желанието и предаността ни, за да бъде достигнато най-високото ниво на духовна ефективност. Като имаме основно познание за методите на бхакти йога и като ги прилагаме, ние можем да имаме огромен ефект върху развитието на духовния ни живот.

Бхакти означава “любов към Бог”. Ако Бог не е точната дума за теб, използвай изрази като “любов към най-висшия идеал” или “любов към най-висшата истина”. Каквото и да представлява за теб най-голямото възможно постижение, което можеш да си представиш – каквото и да е, ако го обичаш това ще те промени и ще те вдъхнови да правиш всичко, което е нужно за да се слееш с него. Всички ние знаем, че любовта ни променя. Когато ни е грижа за нещо или за някой повече, отколкото за самите нас, ние се променяме. Както Битълсите пееха: “Всичко от което се нуждаеш, е любов”. Ах, защо не е толкова просто…. земята вече щеше да е рай и всяка религия би произвеждала милиони светци. Още не сме достигнали там, но натам сме се запътили. Любовта беше правилното начало тогава, тя е правилното начало и сега. Това не е любов към каквото и да било и към всичко – разпръсната навсякъде, без обособен фокус. Този вид всеобхватна, пълна любов идва по-късно когато се появи естествения изблик на чисто блажено съзнание и божествен екстаз. Видът любов, задвижващ човешкото духовно преобразяване и цялата йога, която го причинява, е любовта към твоя най-висш идеал.

Кой е най-висшият идеал? Кой решава кой е той? Твоят гуру? Твоят свещеник? Твоят равин? Твоят молла? Ще има изобилие от предложения. Всеки иска ти да обичаш неговия идеал. Това е добре. Това е игра, която хората играят от хиляди години. Би ли обичал моят идеал, моля? Или друго!

Но само ти можеш да избереш. Само ти знаеш кое пламти най-ярко в твоето сърце. Това е твоят най-висш идеал, този, който свети като маяк в сърцето ти. Може би е Христос. Може би е Кришна. Може би е Аллах. Може би е твоят гуру. Може би е светлината в теб. Може да бъде всичко. Единствено ти можеш да знаеш. Който или каквото и да е, то е само твое. Лично е. Ще го познаеш, когато го видиш, защото ще пламти като маяк в теб. Ще бъде всичката доброта, всичкия напредък, без да замисля и изпраща вреда към никого. Това е, което те води у дома, към чисто блажено съзнание и божествен екстаз.

В езика на бхакти това се нарича “ишта”, което означава “избран идеал”. Ти го избираш. Ако не се появи нищо пламтящо така ярко, това е наред. Ще отгатнеш ли? Четеш тези думи и по тази причина ти се движиш към своя най-висш идеал, твоя ишта. Твоят най-висш идеал е в твоето движение на учене и може би в твоята склонност да практикуваш методи на йога. Твоят ишта е някъде вътре в теб. Твоето желание те води към нещо. Това е също толкова ишта, колкото и да имаш ясно зрение в сърцето си. Твоето пътуване е твоя ишта.

Бхакти започва с този най-пръв въпрос: “Има ли нещо повече?”

Удивителното нещо за процеса на бхакти е – как бхакти се избистря/изяснява с напредване на времето. Първоначално имаш само някаква неясна, размита представа. Появяват се някакви желания. Усещане за мистерия. Самото това отваряне носи знание. Кой знае от къде ще дойде? След това се хващаме за това знание и започваме да правим нещо. Някакви практики. Тогава започват някои вътрешни преживявания, малко блажена тишина и след това вече има малко яснота. После ние четем писанията и думите, които преди това бяха просто думи, оживяват с лъчезарно значение. След известно време ишта става по-ясен. И ние откриваме, че сме влезли във връзка с това, което става вътре. Всичко това, докато бхакти става все по-силна и ние падаме все по-дълбоко в божествената игра.

Някъде по пътя ще открием техниките на бхакти и попадането в божественото се ускорява. Може би ще прочетем за техниките. Или може би ще ги открием спонтанно.

И така, какви са техниките на бхакти? Е, всъщност има само една. Тя се проявява по хиляди начини. Това не е практика, която правим по време на ежедневните ни сесии на пранаяма и медитация. Бхакти е нещо, което се появява и постепенно нараства в нашата ежедневна активност.

Винаги идват желания. Искаме това. Искаме онова. Искаме пари. Искаме храна. Искаме любим. Искаме нова кола. Дори гневът и чувството на безсилие са желания – желания, които са се ударили в стена и така тяхната енергия полудява в нашата нервна система. Толкова много желания летят навсякъде и ни пращат насам натам, сблъсквайки се едно с друго. Сами можете да назовете такива желания. Техниката на бхакти е – пренасочваме нашите желания, впрягаме ги да работят. Някои хора спонтанно откриват тази способност в себе си. При други тя се появява с времето, тъй като в ума и в сърцето има повече тишина вследствие на медитацията. Вътрешната тишина, отглеждана по време на медитация е под бълбукащите мехури на желанията, така че можем да видим тези желания като движещи се обекти. Ние сме малко отделени, обособени от емоционалната енергия вътре в нас. Тогава можем да я побутнем към нашия най-висш идеал. Просто много леко, нежно побутване. Без насилие. Без големи кампании. Това е просто едно лесно, без напрежение предпочитане на нашия идеал, когато забележим емоционална енергия да се надига или нахлува. Няма значение дали е позитивна или е негативна.

Например, да предположим, че сме заседнали на светофар и сме разочаровани в очакванията си, защото закъсняваме за уговорена среща. Голямо количество емоционална енергия се прахосва в този момент. И така – ние сме разочаровани и безсилни. Вземи това разочарование и безсилие и го пренасочи. Със своето внимание можеш лесно да пуснеш червената светлина, която е обект на бълбукащата ти негативност, да си отиде. С леснина доведи, въведи и замести червената светлина с твоя най-висш идеал като обект на негативността ти. Много прилича на медитация – без напрежение, лесно предпочиташ един мисловен обект пред друг. Сега вече си разочарован от своя най-висш идеал. “О Господи, проклет ишта! Защо все още не съм се слял с теб? Много съм разочарован!” Сега вече имаш истински мотив да не си пропуснеш ежедневната медитация. Но не само това, емоционалната ти енергия, насочена по този начин, предизвиква духовни промени вътре в твоята нервна система. Тя отваря нервната ти система за твоя идеал. Ироничното тук е в това, че с нашите емоции не можем да променим червеният светофар, но със същите тези емоции можем да отворим своята нервна система за божественото. Звучи като нещо, което си заслужава да бъде направено, нали?

Този вид процедура можем да приложим към емоциите, съпътстващи всичко, което правим – всяка емоция, позитивна или негативна. Означава ли това, че спираме да правим нещата които правим и отиваме на мястото за медитация? Не. Медитираме, когато е време за медитация, а когато сме активни правим нещата, които сме избрали да правим в живота си. Пренасочването на емоционалната енергия към нашия най-висш идеал ще оживи нашите дейности, каквито и да са те и ще зареди с турбо нашите практики, когато седнем да ги правим. Когато практикуваме, ние правим процедурата на практиките, не процедурата на бхакти. Нашите практики ще бъдат усилени до степента, в която бхакти къкри в нас вследствие пренасочването на желанията ни през деня. Това, което искаме е тихо да култивираме навика на бхакти в живота. Ще изглеждаме същите отвън, но вътре колелата на бхакти винаги ще се въртят. Ще преживеем възход в духовната си интензивност. Това се нарича тапас. Тапас е бхакти, която е навик и никога не спира, подобно на безкраен пламък, горящ в нас. С този тип бхакти, всичко в живота се превръща в духовна практика.

Майка Тереза от Калкута казваше, че вижда Исус в очите на всяко дете в неравностойно положение, на което е помогнала. Това е бхакти.

Пренасочването не винаги ще работи за нас по този начин. Не се и очаква. Не осъждай себе си, ако не си успял да прехвърлиш своята неудовлетвореност от червеният светофар в неудовлетвореност от това, че не си постигнал просветление. Просто си спомняй за тази процедура от време на време в ежедневието, особено ако се хванеш във водовъртеж от емоционална енергия. Това е най-подходящото време за бхакти. Достатъчно е едно осъзнаване, едно спомняне за принципа на бхакти и това намества, нарежда нещата вътре в нас, когато пламнат емоции.

Великият индийски светец от деветнадесети век Рамакришна бил майстор в създаването на огромни фонтани от бхакти. Той се гърчел на пода в нозете на статуята на Божествената майка, която той боготворял, ридаейки и ридаейки за най-малко докосване от нея вътре в него. Колкото по разстроен ставал той, толкова повече той насочвал към неговия ишта – статуята. Приличал на луд. През цялото това време неговата бхакти работела като лазерен лъч, срязващ всяко запушване-пречка в нервната му система. Използвайки единствено бхакти, той станал божествен.

Крайностите на бхакти не са непременно нещото, към което се стремим в тези уроци въпреки, че си зависи от вас самите. Дори и малко бхакти изминава много дълъг път. В нея има голяма сила. Толкова много, че трябва да си напомняме, че интензивната бхакти може да има голям ефект върху издигането на кундалини, директно както чрез емоционалната енергия, така и чрез усилващия ефект, който бхакти внася във всички наши практики. Както при всички йога практики, можем да прекалим и с бхакти, така че трябва да имаме предвид това. Нашето преживяване в ежедневието е най-доброто мерило на това, дали прекаляваме или не. Всеки си има своя времева линия, свой собствен ритъм в процеса на духовно очистване. Нека твоите преживявания бъдат твоя водач.

Тъй като методът на бхакти дава предсказуеми резултати отново и отново, ние можем да кажем, че той е системно приложение на знание. Бхакти е науката за отдаването (да отдаваш желанията си на своя ишта чрез пренасочване – бел. моя), за предаността – мощна наука, наистина.

Да се върнем сега на кундалини и да поговорим повече за някои от симптомите, които се появяват и какво да правим, ако нещата излязат малко от равновесие.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 66
От: Йогани
Дата: Неделя, 4 Януари 2004 8:05

ТЕМА: В&О – Ние пристигаме, а не заминаваме
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Малко се страхувам, че практиката на пранаяма може да стане толкова приятна, че напълно да загубя интерес към сексуален контакт с партньора си. Случва ли се такова нещо и ако да, как може да се предотврати?

О: Възходът на божествения екстаз е разширяване, а не напускане. Сексът е винаги въпрос на избор. Макар да е вярно, че вниманието по естествен начин ще бъде привлечено към вътрешния екстаз, но също така е вярно и това, че външният секс се превръща в сияен поради този екстаз, превръща се в разцвет на божественото, а не в самоцел. Това е, което чистото блажено съзнание и вътрешният екстаз предизвикват в живота – озаряват го отвътре. Тогава откриваш чиста радост навсякъде. Това е подобрение, нали?

В уроците ще навлезем още повече в йога и секса – процесът на просветление и как той се отнася към връзките, брака и секса, които не са непременно напълно несъвместими неща. Ще бъдат обхванати и ключови тантра практики, за да може външният секс да стане част от процеса на божествено разширяване, а не да изтощава този процес. Разбира се, всички усъвършенствани йога практики са на твое разположение. И това важи за всичко тук. От теб зависи да решиш кое има смисъл за теб и кое няма.

Ако наистина искаш да направиш пътуването, ще намериш пътя. Ако решиш да направиш пътуването ще откриеш, че пристигаш, а не заминаваш, не напускаш, а се връщаш.

Твоето желание ще те води по пътя – което ни води до допълнителното обсъждане на много важна тема: бхакти.

Гуруто е в теб.

Усъвършенствани Йога Практики – урок 65
От: Йогани
Дата: Петък, 2 Януари 2004 14:09

ТЕМА: В&О – Епифизната и хипофизната жлези
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.

В: Когато правя самбхави съгласно инструкциите, чувствам издърпване напред, в мозъка ми и сексуално усещане долу в таза, както ти каза. Това усещане има ли нещо общо с хипофизата или с епифизата?

О: Велико е, че чувстваш връзката между самбхави и долу. Нещо добро се случва. Няма съмнение, че хипофизата и епифизата участват в процеса на човешкото духовно преобразяване. Спиналният нерв преминава близо и до двете, а самбхави засяга пряко и двете. Ще започнем да учим друга усъвършенствана йога практика след седмица или две, наречена кечари, която също действа върху хипофизата и епифизата, както и върху много други аспекти на нашата физиология и неврология.

Епифизната жлеза е разположена в средата на главата близо до мястото, където спиналният нерв прави завой напред. Ако насочиш показалци към главата си, над дупките на ушите, на нивото на слепоочието – ще сочиш точно в нея. Хипофизната жлеза е разположена между двете слепоочия, седяща в костна структура над назофаринкса – голямата кухина, разположена над мекото ти небце.

ЕПИФИЗА (pineal gland) И ХИПОФИЗА (pituitary gland)

Събуждането на екстатична проводимост в спиналния нерв разбужда и връзката между епифизата и хипофизата, а това съответства на отварянето на третото око, отварянето на вътрешното зрение. Това е сложен процес, въвличащ в участие цялата нервна система. Някой ден науката ще разгадае цялата химия участваща в човешкото преобразяване към просветление.

За момента ще направим най-добре да се отнасяме към такива сложни и заплетени неща като към нещо ставащо “под капака”, подобно на начина, който предложихме по отношение на чакрите в един по-ранен урок. Иначе рискуваме да се въвлечем твърде много във вътрешните подробности и да загубим фокуса си върху простите процедури на практика, която подпомага отварянето на нервната система към божествено преживяване.

В усъвършенстваните йога практики ние се занимаваме с главните управляващи лостове, които влияят на сложната машинария вътре в нас, увещавайки, придумвайки нежно нервната система и цялата ни биология да преминат към по-високо ниво на функциониране, като по естествен начин пораждаме незатихващи чисто блажено съзнание и екстатично преживяване в ежедневието.

Ако си лекар, биолог, невролог или просто любопитен – всичко това ще бъде завладяващо интересна материя. Ако решиш да направиш някакво проучване върху вътрешните механизми на процеса на просветлението, то би било най-добре да избягваш да правиш това по време на практиките. По-добре дръж главните управляващи лостове по време на полет. След това когато пристигнеш обратно и се приземиш върху лентата за кацане – на воля разсъждавай как работи машинарията “под капака”.

Гуруто е в теб.