Усъвършенствани Йога Практики – урок 69
От: Йогани
Дата: Понеделник, 5 Януари 2004 16:08
ТЕМА: В&О – Кундалини симптоми, дисбаланси и лечение
За новодошлите се препоръчва четене от началото на архива, тъй като предишните уроци са предпоставка за този. Първият урок е “Защо е тази дискусия”.
В: Аз съм нов в тази група. Преживявам различни симптоми на кундалини събуждане, включително парене на случайни места в тялото ми. Преди да започна редовна медитация (подобна на тази, но от друг източник), преди година и половина, изпитвах периодични болки в областта на третото око. Правех и други практики също така, от още един източник. Сега имам почти постоянно усещане за парене в третото око. Понякога се чувствам подтикнат да се съсредоточа върху движене на енергията нагоре и да я придвижвам по системен начин през тялото ми. Имам почти постоянно усещане за парене в основата на гръбнака обаче в момента, в който освободя енергията, изпитвам унищожителни емоции като отчаяние, изолация и празнота. И все пак чувствам необходимостта да продължа и да усъвършенствам тази практика. Бих оценил всички предложения, коментари и всяка обратна връзка.
О: Постъпил си мъдро, като си предприел премерен подход, нагласяйки своята практика към преживяванията си. Най-важното нещо е да намериш стабилна платформа на ежедневна практика, която внася равновесие във вътрешните ти енергии. След като постигнеш това, можеш да улесниш разширяването на кундалини по по-удобен и приятен начин, като същевременно си по-агресивен в практиките си. Намирането на тази стабилна платформа може да е свързано също така и с правене на някои неща извън твоята редовна практика.
Първо, ако все още не си, започни да правиш лека сесия на спинално дишане преди медитация, само пет или десет минути. Виж дали това внася някакво равновесие. Виж дали можеш да намериш платформа на практикуване само с пранаяма и медитация, която да е гладка. Не прави никакви мулабандха и самбхави все още. Увери се, че си вземаш предостатъчно почивка, след като си излязъл от медитация. Предлагам ти за момента да прекратиш другите неща, които правиш, тъй като те могат да изострят проявите на кундалини енергията. Ако си дълбоко в бхакти, изпитвайки силни душевни емоции, трябва също така да обмислиш намаляването им. Това означава леко облекчаване с цел изграждане на стабилна, ефективна духовна практика. Бхакти е велика докато не се ударим в стената. Тогава може да стане проблематична. Може наистина да ни подложи на изпитание.
След всичко това, ако не забележиш вътрешно балансиране обмисли да намалиш временно времето за медитиране, като запазиш същата продължителност на времето за спинално дишане, освен ако спиналното дишане не добавя нестабилност. Не би трябвало, но всичко е възможно. Виж дали можеш да намериш практика, състояща се само от пранаяма и медитация, при която в ежедневната си активност се чувстваш гладко, с по-малка сила на симптомите описани от теб. От тази стабилна платформа можеш да започнеш да добавяш неща, стъпка по стъпка.
Всичко това може да ти се струва ограничаващо, предвид желанието ти да продължиш напред дори при наличието на някои трудни за преодоляване препятствия. Няма съмнение, че състезателният автомобил може да върви и няма никакво съмнение, че ти искаш да продължиш с него. Обаче е добра идея да се увериш, че колелата сочат напред, преди да натиснеш педала до ламарината. След като си изправил колелата, много по-високи скорости ще бъдат възможни и това ще бъде по-бързо, по-безопасно и по-приятно каране.
Нека разгледаме някои от принципите, свързани с надигането на кундалини и как възникват дисбалансите. Докато правим това ще разгледаме и някои други допълнителни мерки, които можеш да предприемеш.
Метафоричната митология на кундалини описва съюз между Шакти (така е наричана кундалини в движение) и Шива (чистото блажено съзнание). Както знаеш, Шакти започва близо до основата на гръбнака в огромния склад на прана там, т.е. сексуална енергия. В митологията Шива е разположен на върха на главата. И така по начина по който е описано – Шакти се събужда, преминава нагоре през всички чакри докато достигне върха на главата и се слива с Шива, който я чака там. Той просто се мотае там без да прави нищо. Те се любят и нектар прелива надолу, просветлявайки практикуващия. Много романтично, нали? Особено за Шива, който си седи там горе и не прави нищо, докато Шакти се сражава, пробивайки си път нагоре през твоята нервна система, за да го намери.
Макар на хартия това описание да изглежда страхотно, този сценарий не работи много добре. На практика често се оказва, че този подход е тътрене, влачене, защото той предполага, че Шакти ще свърши цялата работа и ще открие Шива в короната. Тя със сигурност ще се опита и ще ти разкъса нервната система в този процес. Оттук и прекалените кундалини симптоми. Нещата могат да станат така неприятни, че практиките да не могат да продължат и оттам нататък това преминава в едно дълго и бавно изгаряне.
Решението на този проблем е Шива да си размърда задника и да прави нещо. Той трябва да стане от високопоставеното си място и да слезе долу при Шакти, където и да е тя в тялото – това може да бъде навсякъде, след като тя вече е будна и идва. Макар, че тяхното сливане може най-накрая да се извърши някъде “горе”, Шива и Шакти на първо място трябва да бъдат събрани заедно във всяка една точка от тялото. Ако това е направено, все още може да има малко лудост, но това ще бъде лудостта на екстатичното сливане на Шива с Шакти, ставащо във всеки нерв и във всяка клетка на тялото, а не врящия хаос на Шакти енергията, изгаряща всичко което срещне и всичко това да става в собственото ти тяло. Накратко, кое предпочиташ – екстаз или агония?
Ето защо спиналното дишане е първата препоръка. То директно активира както мъжката, така и женската енергии и ги води една към друга по уравновесен начин. Възходящият дъх (спинален дъх, възходящото придвижване на вниманието – бел. моя) довежда Шакти до Шива, а низходящият дъх довежда Шива до Шакти. Това е една хармонична, уравновесена връзка. След това, слети те заедно излизат навън към всеки нерв и клетка в тялото. С този подход много повече енергия може да бъде придвижена с далеч по-малко стрес за системата. Този подход отваря възможност за много по-настойчива духовна практика, отколкото е възможно с използването на Шакти-само подхода. Освен това е и много екстатично забавление.
Трябва да бъде споменато, че чрез мантрата АЙ ЕМ ние вземаме предвид също и необходимостта да постигнем балансиране на мъжките и женските енергии, както вече беше обсъдено в урок 59 “В&О – Някои подробности за мантрата “.
Останалите наши усъвършенствани йога практики също са проектирани така, че да бъдат двуполюсни по своята природа. Ние въведохме мулабандха в корена и самбхави в третото око. В бъдеще ще продължим с този подход на въвеждане на нови практики по двуполюсен начин. Баланс. Нарастването на екстатична проводимост в спиналния нерв е проява на този баланс, екстатичното сливане на Шива и Шакти в сушумна.
Ами короната? Умишлено я бяхме изоставили в досегашните уроци. Нарича се сахасрара, хилядоцветния лотос. По късно ще се занимаваме с нея. И на нея трябва да бъде обърнато внимание. Но ако го направим твърде преждевременно, това може да доведе до емоции, които ти описа като “унищожителни”. Първо, искаме почистен спинален нерв от третото око до корена и напълно установена, солидна екстатична проводимост. След това короната се включва в играта по един естествен начин. Тя си има собствена връзка със сушумна. Ако отидем там твърде рано, опитвайки се да съкратим пътя, ще си платим цената. Най-сигурният начин да приближаваме короната, да се заемем с нея е чрез сушумна, която предварително е била добре почистена. Да отидеш първо в короната и след това да пречистваш сушумна е “формула за неприятности” – голям брой прекомерни кундалини симптоми могат да се случат.
Дори и при най-гладкото събуждане на кундалини ще има такива прекомерни симптоми. Може да има някаква болка и/или топлина около краищата на спиналния нерв, точно както ги описа – около третото око и корена. Със спинално дишане и медитация те не би трябвало да стават прекомерни. Ако все пак станат прекомерни, намали временно времетраенето на практиките, както вече препоръчах и опитай някои от мерките, посочени по-долу.
Много други неща могат да се случат: леки усещания за парене тук и там. Някакви накланяния на тялото или внезапно изпразване на въздух от белите дробове по време на практиките. Усещания за лазене на насекоми по крайниците, мравучкане, усещания сякаш те леко те хапят или щипят от време на време в ежедневието ти. Странни усещания в краката, които са едновременно и приятни, и сърбящи – това може да се оправи чрез редовно пешо ходене. Същото може да се случва и в ръцете. Може да има и разнообразен асортимент от настръхвания на кожата, случайни потрепвания, сексуална възбуда, вътрешни жужащи, бръмчащи, бучащи или чуруликащи звуци, горещи бодвания, леко главоболие и други странни усещания. Всички тези неща се успокояват с времето. Ако някое от тези усещания остане в известна степен, то бива засенчено от преживяването на чисто блажено съзнание и божествен екстаз, идващи отвътре. Ще откриете такива усещания при нормално пробуждане на кундалини. Всички те са знаци за това, че запушвания излизат навън, което създава път за нов живот в не свършващ екстаз.
Ако кундалини симптомите стигнат до крайност и не можем да ги изгладим чрез пранаяма и медитация, дори при намаляване на времето за практикуване, тогава са необходими повече мерки. Тези мерки също могат да бъдат взети предвид от всеки, който прави духовни практики като предпазна мярка срещу кундалини усложнения и мъчнотии.
Има три фактора, които влияят върху начина, по който кундалини енергията се движи в нас – телесното устройство, начинът на живот и нашите практики. Тези фактори определят склонността ни към това кундалини енергията да бъде балансирана или да бъде небалансирана.
На първо място е телесното устройство. Това е нещото с което сме родени. Всеки от нас има определени склонности в себе си, които определят как потока на енергията (прана) ще тече през неговото тяло. Тези склонности са добре очертани в индийската медицинска система, наречена “Аюрведа”, която изцяло е свързана именно с балансиране на енергиите в тялото. Има три страни, три изяви на нашето телесно устройство и ние можем да притежаваме твърде много или пък недостатъчно от всяка една от тези изяви:
Ватта – гъвкава ли е нашата природа или сме твърде много в движение?
Питта – насочена, съсредоточена ли е нашата природа или е огнена и гневна?
Капа – стабилна ли е нашата природа или е заседнала в инертност?
Това са трите “доши” (изяви) на нашето телесно устройство. Всеки от нас е различна смес от споменатите положителни или отрицателни черти или склонности. Много може да бъде направено, за да балансираме дошите. В Аюрведа има много средства за компенсиране на нарушените равновесия в телесното устройство и това може да помогне при наличие на прекомерни кундалини симптоми. Особено полезни са диети и билкови добавки, замислени да успокоят твърде многото огън (питта) и/или движение (ватта) в тялото, ума и емоциите, които изяви са класически за кундалини симптоми. Можеш да провериш писанията на Дийпак Чопра и други за повече информация относно Аюрведа. Виж и списък с Аюрведа ресурси (той може да бъде намерен и чрез секцията за линкове):
http://www.aypsite.com/ayurveda.html
Вторият фактор влияещ върху начина, по който кундалини се движи в нас е начинът ни на живот. Правим ли твърде много духовна практика без да имаме достатъчно активност в ежедневието? Работим ли прекалено много или пък недостатъчно? Имаме ли приятели от правилният тип, които ни подкрепят в нашето духовно обвързване? Неща като тези са важни. Ако имаме прекалени или дори незначителни кундалини симптоми, активности които ни “заземяват” могат да бъдат полезни. Правенето на дълги ежедневни разходки с ненапрегнат/спокоен ум е една от най-добрите терапии за изглаждане на бушуващите кундалини енергии. Редовното практикуване на Тай Чи е също така много заземяващо. Йога асаните (йога позите), в които ще навлезем в следващите няколко урока, могат да помогнат. Физическото упражняване като цяло е добър начин за заземяване на енергиите. По-тежка диета в периоди на прекомерни кундалини енергии може да помогне за тяхното заземяване. Заземяващите ни активности не отстраняват кундалини. По-скоро те внасят Шива компонента, който помага кундалини енергията да се хармонизира с нервната ни система. Такива активности е добре да се правят в допълнение към, но извън спиналното дишане, медитацията и другите усъвършенствани йога практики.
Третият фактор влияещ на начина, по който кундалини се движи в нас са нашите практики. Ние обширно сме говорили за това, но винаги може да се каже и още повече.
Трикът е да погледнеш на живота си от всички тези ъгли, да определиш къде се крие коренът на дисбаланса и тогава да се справиш с това. Ние започнахме да балансираме женските и мъжките енергии вътре в нас на високо ниво – с пранаяма и медитация. Това е мястото, където най-напред бихме искали да намерим равновесие – баланс вграден точно в нашите практики. Ако това проработи, тогава ние можем да атакуваме напред като добавяме още практики и като навлизаме в постоянно нарастващи преживявания на чисто блажено съзнание и божествен екстаз. Ако има нещо друго някъде в нашето телесно устройство или в начина ни на живот причиняващо дисбаланс, тогава ще трябва да се справим с него. След като сме се справили, можем да продължим с добра скорост нашите практики, без ненужен дискомфорт. За тези които нямат кундалини симптоми – просто продължете да практикувате както винаги, следвайки описаните процедури на практиките и като ги адаптирате към своя личен капацитет и скорост във времето.
Пазете този урок под ръка, ако “завали”. Може би всичко ще върви гладко като по коприна и вие ще се плъзгате щастливо в просветлението, без затруднение. Това би било чудесно. А ако има някакви кундалини симптоми тук-там по пътя, няма да сте изненадани след прочитането на всичко това. Този урок ще ви даде начин да прегледате отново ставащото и да обмислите извършване на някои донагласявания, където е необходимо.
Гуруто е в теб.